Negritude

1. A gênese do conceito

O conceito de Negritude surgiu como expressão de uma revolta contra a situação histórica do colonialismo e racismo francês. A forma particular dessa revolta foi produto do encontro, em Paris, no final dos anos 1920, de três estudantes negros vindos de diferentes colônias francesas: Aimé Césaire (1913–2008) da Martinica, Léon Gontran Damas (1912–1978) da Guiana e Léopold Sédar Senghor (1906–2001) do Senegal. Ser súditos coloniais significava que todos pertenciam a pessoas consideradas incivilizadas, naturalmente necessitadas de educação e orientação da Europa, nomeadamente da França. Além disso, a memória da escravidão era muito viva na Guiana e na Martinica. Aimé Césaire e Léon Damas já eram amigos antes de virem para Paris em 1931. Eles foram colegas de classe em Fort-de-France, Martinica,onde ambos se formaram na Victor Schoelcher High School. Damas veio a Paris para estudar Direito enquanto Césaire fora aceita no Lycée Louis Le Grand para estudar para o teste altamente seletivo de admissão na prestigiosa École Normale Supérieure na rue d’Ulm. Ao chegar ao Lycée no primeiro dia de aulas, ele conheceu Senghor, que já havia sido aluno do Louis le Grand por três anos.

Césaire descreveu seu primeiro encontro com Senghor como uma amizade à primeira vista que duraria pelo resto de suas vidas bastante longas. Acrescentou que a amizade pessoal significou o encontro entre a África e a diáspora africana. ^[ 1 ]Césaire, Damas e Senghor tiveram experiências individuais vividas de seu sentimento de revolta contra um mundo de racismo e dominação colonial. No caso de Césaire, esse sentimento foi expresso na sua aversão à Martinica que, como confessou numa entrevista à escritora francesa Françoise Vergès, ficou feliz por partir depois do ensino secundário: odiava os “pequenos burgueses de cor” da ilha porque de sua “tendência fundamental para imitar a Europa” (Césaire 2005, 19). Quanto a Senghor, ele escreveu que em sua revolta contra seus professores na escola de segundo grau College Libermann em Dacar, ele havia descoberto a “négritude” antes de ter o conceito: ele se recusou a aceitar sua alegação de que através de sua educação eles estavam construindo o Cristianismo e a civilização em sua alma onde não havia nada além de paganismo e barbárie antes. Agora, seu encontro como afrodescendentes, independentemente de onde fossem, levaria à transformação de seus sentimentos individuais de revolta em um conceito que também unificaria todos os negros e superaria a separação criada pela escravidão, mas também pelos preconceitos nascidos dos diferentes caminhos percorridos. Césaire sempre evocou o constrangimento dos caribenhos com a ideia de se associarem aos africanos, pois eles compartilhavam as ideias da Europa de que agora viviam em terras de civilizados. Ele cita como exemplo um jovem antilhano “esnobe” que o procurou protestando que falava demais sobre a África, alegando que nada tinham em comum com aquele continente e seus povos: “eles são selvagens, nós somos diferentes” (Césaire 2005 , 28).

Além do encontro entre a África e o Caribe francês Césaire, Senghor e Damas também descobriram juntos o movimento americano do Renascimento do Harlem. No “salão”, em Paris, recebido pelas irmãs da Martinica, Jane, Paulette e Andrée Nardal, conheceram muitos escritores negros americanos, como Langston Hughes ou Claude McKay. Com os escritores do movimento Harlem Renaissance, eles encontraram uma expressão de orgulho negro, uma consciência de uma cultura, uma afirmação de uma identidade distinta que estava em nítido contraste com o assimilacionismo francês. Em uma palavra, eles estavam prontos para proclamar a negritude do “novo negro” para citar o título da antologia dos escritores do Harlem de Alain Locke que muito impressionou Senghor e seus amigos (Vaillant 1990, 93-94).

Uma precisão importante deve ser feita aqui sobre o espaço criado pelas irmãs Nardal para Negritude. Assim, T. Deanan Sharpley-Whiting chama a atenção para o fato de que uma “genealogia masculinista construída pelos poetas e sustentada por historiadores literários, críticos e filósofos africanistas continua a omitir e minimizar a presença e contribuições das mulheres negras, nomeadamente a sua língua francófona contrapartes, para a evolução do movimento ”(Sharpley-Whiting, 2000, 10). E ela cita uma carta de Paulette Nardal, escrita em 1960, na qual ela “’reclamava amargamente’ do apagamento de seus papéis e de Jane Nardal na promulgação das ideias que mais tarde se tornariam as marcas registradas de Césaire, Damas e Senghor” (Sharpley-Whiting, 2000, 10). Deve ser lembrado, em particular, no que diz respeito à “genealogia” do movimento, que um artigo de Jane Nardal, intitulado “Internationalisme noir”, publicado em 1928, antecede em mais de dez anos o primeiro artigo teórico importante publicado por Senghor: “What the Black Man Contributes” (publicado em 1939). O que Jane Nardal diz em seu breve artigo sobre um “espírito negro” que transcende as diferenças inevitavelmente criadas pelo curso da história, sobre a importância de “voltar para a África (…) na lembrança de uma origem comum”, ou sobre o significado, primeiro e principalmente para os próprios africanos, da descoberta pelos europeus (primeiro os “esnobes e artistas” entre eles) da “arte negra” e, de forma mais geral, “os centros das civilizações africanas, seus sistemas religiosos, suas formas de governo, seus riqueza artística ”(Nardal, 2002, 105-107), são todas noções e temas que serão desenvolvidos por Senghor, Césaire, e Damas.