Negritude

4. O desaparecimento inevitável de Eurídice

Ao escrever Black Orpheus como um relato do significado último da poesia negra reunida na Antologia, Sartre transformou Negritude em uma ilustração de suas próprias teses filosóficas e definiu de forma duradoura os termos em que o conceito seria discutido a partir de então.

Um ponto importante levantado por Sartre foi que a Negritude foi antes de mais nada uma apropriação poética negra da língua francesa. Ao contrário de outros nacionalismos, explicou ele, que reivindicaram a língua do povo contra a imposição imperialista da língua pela qual eram governados, os negros tiveram que usar a linguagem de dominação imposta pelo colonialismo francês como cimento para sua Negritude compartilhada e como “milagrosa armas” ^[ 3 ]contra essa mesma dominação. Com isso, eles o transformaram radicalmente, manifestando por meio de sua poesia que nada havia de natural e indiscutível na maneira como a linguagem identificaria o Ser com o Bem, o Belo, o Certo e o Branco. A simples canção de um poeta negro cantando em francês a beleza da negritude nua da mulher que amava, escreveu Sartre, pareceria então aos ouvidos dos franceses uma violência fundamental contra sua autoconfiança linguística e, na verdade, ontológica; apesar de o poema nem ter sido feito para eles, ou melhor, por causa disso. Na poesia de Negritude, eles ficariam impressionados com a descoberta de sua própria linguagem como desconhecida e até então inédita, especialmente quando essa poesia tira o melhor proveito da escrita surrealista, uma vez que “esmaga [as palavras] juntas,quebra suas associações habituais e os acopla à força ”(Sartre 1976, 26). Mas, novamente, sabe-se que tal perturbação da linguagem e, na verdade, sua “autodestruição” é o “objetivo profundo da poesia francesa … de Mallarmé aos surrealistas” (1976, 25). Portanto, conclui Sartre, a Negritude atingiu esse objetivo: os poetas da Negritude levaram ao seu fim o que os escritores surrealistas vinham reivindicando.

Assim, enquanto elogiava a Negritude como a poesia revolucionária da época, Sartre mantinha a visão marxista tradicional de que o proletariado era a única classe revolucionária e ator da história. Assim como Eurídice foi a criação do poder de evocação de Orfeu, a Negritude foi uma criação da poesia, um “Mito doloroso e cheio de esperança” e como “uma mulher que nasceu para morrer” (Sartre 1976, 63). A história e suas leis já haviam condenado a Negritude a ser apenas um Poema, na verdade um canto do cisne: o futuro da libertação estava nas mãos do proletariado, a classe universal que iria trazer a revolução efetiva e a libertação de todas as opressões. Quando tudo estiver dito e feito e a Negritude tiver permitido aos negros “elevar implacavelmente o grito do grande negro até que as fundações do mundo tremam” (Césaire’sLes armes miraculeuses citado por Sartre como as últimas palavras de Black Orpheus ), terá que ser derramado “em benefício da Revolução” (1976, 65) pelo único verdadeiro ator da história que é o proletariado. Em outras palavras, o “estar-no-mundo do negro”, como Sartre definiu a Negritude usando a linguagem heideggeriana, é “subjetivo”, enquanto classe é “objetiva”: a noção de raça é concreta e particular, escreve Sartre, enquanto a de classe é universal e abstrato; na terminologia de Karl Jaspers, o primeiro recorre à “compreensão”, enquanto o último recorre à “intelecção” (1976, 59).

Mais uma vez, o prefácio de Sartre foi um verdadeiro beijo da morte, pois desempenhou um papel imenso na popularização do movimento Negritude e contribuiu para estabelecer a Antologia de Senghor como seu manifesto, mas ao mesmo tempo rejeitou seu significado histórico, enfatizando que seu ser era, em última análise, apenas poético, sem substância real. E, de fato, ironicamente, Orfeu Negro continha e anunciava a maioria das críticas que seriam dirigidas à Négritude posteriormente. Primeiro, a crítica que muito rapidamente veio de certos marxistas que acusavam a Negritude de criar a distração da “raça” onde deveria haver apenas um foco nas contradições sociais objetivas na fase histórica da luta do Proletariado para trazer uma libertação autêntica aos trabalhadores oprimidos na Europa e nos povos dominados do mundo. A essa crítica, alguns acrescentariam que, ao enfatizar o particular e o concreto da raça sobre o objetivo e o universal da luta contra o capitalismo e o imperialismo, os “pais” da Negritude, Senghor mais especificamente (já que ele conduziu seu país à independência e se tornou seu presidente por vinte anos), parecia sugerir que algum reconhecimento e reconciliação cultural era tudo o que era necessário: eles acusavam a Negritude de ser, por isso, uma ideologia do neocolonialismo. O “prefácio” de Sartre também prenunciou a acusação de ser um essencialismo infundado, promovendo a noção de que os negros compartilhavam uma identidade comum, participando de alguma africanidade duradoura que os define para além das diferenças em trajetórias e circunstâncias históricas, pessoais ou coletivas.

O paradoxo do prefácio de Sartre à Antologia de Senghor é que, em muitos aspectos, o movimento da Negritude teve, depois do Orfeu Negro, de se definir contra o posicionamento de Sartre sobre seu significado filosófico. Fez isso (1) ao insistir que não era um mero particularismo definido como a antítese de uma visão da supremacia branca (com a auto-afirmação dos negros usando a figura da inversão que Sartre caracterizou como um racismo anti-racista (1976, 59)), antes de alguma síntese pós-racial dialética; (2) mostrando que havia algo substancial (e não apenas poético) na referência aos valores da civilização africanos pelos quais Senghor definiu Negritude: que Negritude era de fato uma ontologia, uma epistemologia, uma estética e uma política.