Negritude

6. Negritude como estética

O aspecto em que Senghor mais insiste é o da Negritude como filosofia da arte africana. Uma das principais atividades de Senghor quando chegou pela primeira vez a Paris no final da década de 1920 foi visitar o museu etnográfico na Place Trocadéro em Paris. A essa altura, a moda da art nègre (arte negra) já havia produzido seus efeitos na arte europeia moderna. Pablo Picasso, em particular, em 1906 fez com que as esculturas e máscaras africanas fizessem parte de sua atividade artística: suas Demoiselles d’Avignon, pintado em 1906, manifestou esse movimento. A década de 1930, anos em que Senghor, Césaire e Damas começaram a escrever, é a época em que o que se rotulava de “objetos primitivos” passou a ser mais amplamente percebido como arte, para além dos círculos da vanguarda artística. A Exposição Universal de Paris em 1931 mostrou essa nova “sensibilidade”. 

Senghor queria que a Negritude fosse a filosofia das formas geométricas tão características das máscaras e esculturas africanas em diferentes regiões e culturas. Ele costumava explicar que a razão de ser da arte na África não é reproduzir ou embelezar a realidade, mas estabelecer a conexão com o que ele chamou de sub-realidade que é o universo das forças vitais. O que a arte moderna entendeu a partir da consideração da art nègre é que a questão não era mais simplesmente reproduzir as aparências sensíveis, mas lidar com as forças ocultas sob a superfície das coisas. É por isso que os objetos africanos do museu Trocadéro eram ao mesmo tempo artefatos religiosos e artísticos.

As formas plásticas são forças vitais, são ritmos. Assim, objetos como máscaras ou esculturas devem ser lidos como combinações de ritmos, como podemos ver na seguinte análise estética de Senghor de uma estatueta feminina da cultura Baule (na atual Costa do Marfim): “Nela, dois temas de doçura cantam e música alternada. Os seios são frutas maduras. O queixo e os joelhos, a garupa e as panturrilhas também são frutas ou seios. O pescoço, os braços e as coxas são colunas de mel preto. ” Essa leitura estabelece o objeto como composição de duas séries rítmicas (o que aqui se refere, poeticamente, como dois temas de doçura): as formas côncavas dos seios, queixo, joelhos, nádegas e panturrilhas, por um lado; por outro lado, as formas cilíndricas que são o pescoço, os braços e as coxas. Este exemplo indica o que Senghor entende por “ritmo” e ilustra o que ele vê como sua onipresença nos produtos estéticos negros, já que certamente se lembra aqui da noção expressa, dez anos antes por Jane Nardal, de uma “regra de ritmo, o mestre soberano de corpos [negros] ”(Nardal, 2002, 105). Em seu primeiro ensaio sobre Negritude, “O que o Homem Negro Contribui”, Senghor escreveu:

Essa força ordenadora que constitui o estilo negro é o ritmo. É a coisa mais sensata e menos material. É o elemento vital por excelência. É a condição primária e o signo da arte, assim como a respiração é da vida – respiração que acelera ou desacelera, torna-se regular ou espasmódica, dependendo da tensão do ser, do grau e da qualidade da emoção. Tal é o ritmo, originalmente, em sua pureza, tal é nas obras-primas da arte negra, em particular na escultura. É composto por um tema – a forma escultural – que se opõe a um tema irmão, como a inspiração se opõe à expiração, e isso é reprisado. Não é uma simetria que engendra monotonia; o ritmo está vivo, é gratuito. Pois a repetição não é redundância ou repetição. O tema é reprisado em outro lugar, em outro nível, em outra combinação, em uma variação. E produz algo como outro tom, outro timbre,outro sotaque. E o efeito geral é intensificado por isso, não sem nuances. É assim que o ritmo atua, despoticamente, sobre o que há de menos intelectual em nós, para nos fazer entrar na espiritualidade do objeto; e essa atitude de abandono que temos é ela mesma rítmica. (Senghor 1964, 296)

Dezessete anos depois, ele reiteraria o mesmo credo:

O que é ritmo? É a arquitetura do ser, o dinamismo interno que lhe dá forma, o sistema de ondas que emana para os Outros, a pura expressão da força vital. O ritmo é o choque vibratório, a força que, através dos sentidos, nos agarra pela raiz do ser . Expressa-se pelos meios mais materiais e sensuais: linhas, superfícies, cores e volumes na arquitetura, escultura e pintura; acentos em poesia e música; movimentos na dança. Mas, ao fazê-lo, organiza toda esta concretude à luz do Espírito . Para o negro africano, é na medida em que se encarna na sensualidade que o ritmo ilumina o Espírito.

Em 1966, LS Senghor, então Presidente do Senegal desde a independência do país em 1960, organizou em Dakar um evento internacional que obviamente pretendia ser um grande momento de celebração daquilo que perseguiu durante toda a sua vida: o Festival Mundial de Arte Negra, que pretende ser a manifestação concreta da estética negra em todas as suas dimensões. Aimé Césaire, um dos mais célebres convidados de honra do Festival, foi convidado a dar uma “Palestra sobre Arte Africana” (“Discours sur l’art africain”). Ele primeiro insistiu na questão do papel e significado da arte em geral no mundo moderno, citando o poeta Saint-John Perse: “Quando a mitologia se desfaz, é na poesia que o divino encontra refúgio … é da imaginação poética que a paixão feroz das pessoas em busca de luz obtém sua chama ”(Thébia-Melsan 2000, 22). O que os poetas da Negritude fizeram, mesmo que não gostasse nada da palavra Negritude, declara Césaire, e apesar de suas falhas, foi apenas isso: ser portadores de luz para a África. Em seguida, ele perguntou se a arte africana do passado seria um catalisador para a arte africana no presente e no futuro da mesma forma que tinha sido para a arte europeia no início do século XX. Foi uma forma de ele chamar a atenção para as questões que estão no cerne de seu pensamento sobre a estética (mas também sobre a política): como recuperar iniciativa? Como evitar a falta de autenticidade da pura imitação ou mimesis: mimesis da Europa e também mimesis da própria tradição artística.

Quanto à sua filosofia da arte como tal, as visões de Césaire seguem consistentemente de sua poética surrealista e acabam convergindo com as de seu amigo Senghor. A noção de Césaire do papel primordial que deveria ser desempenhado pelo dionisíaco na arte versus o apolíneo . Estas são categorias que Césaire e Senghor adotaram da filosofia de Nietzsche ( Nascimento da Tragédia de Nietzsche) para expressar a oposição entre a força primordial e obscura da vida considerada como um todo orgânico (o dionisíaco), por um lado, e por outro lado, a beleza plástica ou a forma que traz à luz a individualidade do objeto (o apolíneo ): o dionisíaco fala à nossa emoção enquanto o apolíneo fala à nossa intelectualidade. Césaire evoca esse contraste quando afirma que: “O belo poeticamente não é apenas beleza de expressão ou euforia muscular. Uma ideia muito apolínea ou ginástica de beleza, paradoxalmente, corre o risco de esfolar, estufá-la e endurecê-la ”. Esta é a sétima e última tese das proposições que resumem suas visões sobre Poesia e Conhecimento e está em perfeita ressonância com a visão de Senghor da arte africana como a linguagem da ontologia das forças vitais.

Em conclusão, a Negritude como estética é baseada em oposições como aquelas entre sub-realidade (ou sur-realidade) e aparência, força e forma, emoção e intelecto, Dionisíaco e Apolíneo. Césaire, Damas (conforme mostrado no prefácio de sua antologia) e Senghor concordaram que a arte era uma resposta vital à filosofia mecanicista e desumanizante que produziu (e foi produzida pela) Europa moderna. E, como Nietzsche, eles acreditavam que a arte era outra abordagem pela qual um sentido do mundo como totalidade seria restaurado. Estas linhas do “Discurso sobre a Arte Africana” de Césaire proferido em Dakar em 6 de abril de 1966, na abertura do “Festival Mundial de Artes Negras” resumem a filosofia da Negritude sobre o significado da arte, especialmente a arte negra: “Através da arte, o reificado mundo torna-se novamente o mundo humano, o mundo das realidades vivas, o mundo da comunicação e participação. A partir de um conjunto de coisas, a poesia e a arte refazem o mundo, um mundo inteiro, total e harmonioso. E é por isso que poesia é juventude. É a força que devolve ao mundo sua vitalidade primordial,que devolve a tudo a sua aura de maravilhoso, substituindo-a na totalidade original ”(Thébia-Melsan, 2000, 21).

E pode-se argumentar que é por causa dessa significação da arte que a Negritude também se apresentou como outro tipo de conhecimento ou epistemologia e como outra política.

Negritude como epistemologia