Negritude

7. Negritude como epistemologia

No mesmo ensaio de 1939 em que explorou o que chamou de “atitude rítmica” pela qual entramos em profunda conexão com o objeto de arte, sua realidade ou sua sub-realidade, Senghor escreveu a declaração que é provavelmente a mais polêmica de todas suas formulações da filosofia da Negritude: “A emoção é negra, como a razão é helênica” (“L’émotion est nègre, comme la raison héllène”). (Senghor 1964, 288) A crítica era que a fórmula fosse uma aceitação do discurso etnológico do tipo Levy-Bruhlian fazendo uma distinção entre as sociedades ocidentais impregnadas de racionalidade e o mundo colonizado daquilo que ele rotulou de “sociedades inferiores”, sob a regra de “mentalidade primitiva”. Enquanto a racionalidade é definida pelo uso dos princípios lógicos de identidade, contradição e meio excluído e a noção empírica de causalidade, a mentalidade primitiva funciona de acordo com uma lei de “participação” e pensamento mágico. A lei significa que uma pessoa pode ser ela mesma e ao mesmo tempo ser – ou melhor, participar do ser de – seu animal totêmico, ignorando (ou melhor, indiferente) o princípio da contradição e do pensamento mágico, superpondo um mundo sobrenatural à realidade, permite, por exemplo, ação à distância na ausência de qualquer ligação causal entre dois fenômenos. (Levy-Bruhl 1926) Para seus críticos, a fórmula de Senghor ratificou a visão de Lucien Levy-Bruhl, enquanto o próprio etnólogo eventualmente os retratou em seu Cadernos de Lucien Levy-Bruhl publicados postumamente dez anos após sua morte em 1939. As famosas linhas de O Caderno para um Retorno à Terra Nativa de Aimé Césaire ecoam a fórmula de Senghor:

Aqueles que não inventaram nem a pólvora nem a bússola
Aqueles que não domesticaram o gás nem a eletricidade
Aqueles que não exploraram os mares nem os céus
…
Mas eles se abandonam, possuídos, à essência de todas as coisas
Ignorando as superfícies, mas possuídos pelo movimento de todos coisas
descuidadas, sem levar em conta, mas jogando o jogo do mundo.
Verdadeiramente, os filhos mais velhos do mundo
Porosos a cada respiração do mundo
Carne da carne do mundo latejando com o próprio movimento do mundo.

Jean-Paul Sartre que citou esses versos em Black Orpheus, (1976, 43-44) imediatamente após fez esta observação: “Ao ler este poema, não podemos deixar de pensar na famosa distinção que Bergson estabeleceu entre inteligência e intuição” (1976 , 44). Essa observação traz um ponto importante: “emoção” e “intuição” como abordagens da realidade na filosofia da Negritude têm mais a ver com a filosofia bergsoniana do que com a etnologia de Levy-Bruhl. Donna Jones fala corretamente de Negritude como uma “epistemologia afro-bergsoniana”. (Jones, 2010) Senghor usou a linguagem do autor de Mentalidade Primitiva, (Levy-Bruhl 1923) por exemplo, quando escreveu em seu artigo de 1956 sobre “Negro African Aesthetics” que “a razão europeia é analítica por utilização, a razão negra é intuitiva por participação” (1964, 203). Mas ele também afirmou claramente, já em 1945, seis anos depois do ensaio em que a (in) famosa fórmula foi escrita: “Mas as diferenças não estão na relação entre os elementos mais do que em sua natureza? Por baixo das diferenças, não existem mais semelhanças essenciais? Acima de tudo, a razão não é idêntica entre homens? Não acredito em ‘mentalidade pré-lógica’. A mente não pode ser pré-lógica e pode ainda menos ser alógica ”(1964, 42). Essa afirmação é claramente dirigida a Levy-Bruhl. Portanto, a influência em seu pensamento alegada por Senghor é bastante de Henri Bergson. O poeta frequentemente se refere à importância da “Revolução de 1889”, em referência ao ano de publicação do Ensaio de Bergson sobre os dados imediatos da consciência.. Bergson, para Senghor, deu expressão filosófica a um novo paradigma que, ao contrário do cartesianismo e, antes mesmo, do aristotelismo, abre espaço para um tipo de conhecimento que não divide pela análise o sujeito do objeto e o objeto em seu constitutivo. partes separadas: diferente da razão-que-separa, diz Senghor seguindo Bergson, há uma razão-que-abraça, que nos faz experimentar “a identidade vivida do conhecimento e do conhecido, do vivido e do pensamento, do vivido e do real ”(1971, 287). Essa abordagem da realidade é o outro lado de nossa inteligência analítica: de acordo com Bergson, o impulso da vida em evolução, o élan vital, produziu consciência. Agora, “a consciência, no homem, é preeminentemente intelecto. Pode ter sido, deve, ao que parece, também intuição. A intuição e o intelecto representam duas direções opostas do trabalho da consciência: a intuição vai na própria direção da vida, o intelecto vai na direção inversa e, portanto, encontra-se naturalmente de acordo com o movimento da matéria. Uma humanidade completa e perfeita seria aquela em que essas duas formas de atividade consciente devessem atingir seu pleno desenvolvimento ”(Bergson 1944, 291-292). Claramente Bergson não vê “intuição” e “inteligência” como dividindo a humanidade em diferentes tipos: ele clama por seu desenvolvimento igual em uma humanidade plenamente realizada.

Duas conclusões podem ser tiradas do bergsonismo de Senghor. Em primeiro lugar, a epistemologia da Negritude, o que ele chama de um modo de conhecer do negro, não reproduz simplesmente o dualismo cognitivo radical de Levy-Bruhl que, em última análise, divide a humanidade em duas categorias, a europeia e a não europeia. É antes uma forma de enfatizar o papel desempenhado pelo que Bergson chamou de “intuição” na produção de objetos culturais africanos, mais particularmente a arte africana. Porque, e esta é a segunda conclusão, quando fala de uma epistemologia africana, Senghor ainda fala de arte e estética. Ele está falando sobre arte como conhecimento, arte como uma abordagem particular da realidade, arte como o reino por excelência do conhecimento intuitivo ou emoção. O significado de “emoção” na fórmula de Senghor corresponde à sua definição por Jean-Paul Sartre como uma forma de ver o mundo como uma “totalidade não instrumental”: “neste caso, escreve Sartre, as categorias do mundo agirão sobre consciência imediatamente. Eles estão presentes para isso sem distância ”(Sartre 1989, 52,90).

Podemos agora concluir com um reexame da fórmula infame de Senghor, que ele repetia continuamente: “A emoção é negra como a razão é helênica”. Prestar atenção ao contexto em que foi escrito é relembrar que Senghor, no final dos anos 1930, estava absorvendo não só a literatura etnológica, mas também escritos sobre a “art nègre”. Em particular, um livro ao qual ele se refere em uma nota de rodapé simples, mas que foi muito influente em seu pensamento: Escultura Negra Primitiva por Paul Guillaume e Thomas Munro, publicado nos Estados Unidos em 1926 e traduzido para o francês em 1929. Um dos principais pontos levantados no livro foi contrastar a estatuária greco-romana expressando o ideal da forma bela tal como existe na realidade, mesmo que é transfigurado pela arte e pela escultura africana como uma manifestação da força vital por trás da aparência das coisas. Quando esse contexto é levado em consideração, fica claro que a fórmula primorosamente elaborada de Senghor (é um alexandrino em francês) pode ser lida como uma analogia: a arte helênica está para a razão analítica o que a arte africana está para a emoção. E, assim, torna-se menos escandaloso como a simples expressão da maneira nietzschiana em que a Negritude de Senghor considerou a arte como conhecimento e a estética como epistemologia. Como Abiola Irele observou com razão:“A teoria de Senghor do método africano de conhecimento e sua teoria estética” não estão apenas “intimamente relacionadas [mas] até mesmo coincidem” (Irele 1990, 75).