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O Natal Kwanzaa

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No final de dezembro, a época de festas está a todo vapor. Os cristãos celebram o Natal, que comemora o nascimento de Jesus. Os judeus celebram o Chanucá, que celebra a recuperação de seu templo sagrado em Jerusalém. Esses feriados são celebrações cheias de alegria em que as famílias e os amigos se juntam para compartilhar comida e presentes. As pessoas de descendência africana têm sua própria celebração de dezembro, em que elas se juntam com os entes queridos para reafirmar os elos com a família e a cultura e também para compartilhar a comida e trocar presentes. Ela é chamada de Kwanzaa, e, embora seja relativamente nova se comparada com os outros feriados, ela se tornou um importante aspecto da prática da cultura africana nos outros continentes.

Neste artigo, vamos conhecer as raízes do Kwanzaa, descobrir o significado de seus símbolos e aprender sobre as tradições únicas que dão existência a essa celebração.

Kwanzaa é um feriado pan-africano, o que significa que ele foi concebido para unir as pessoas de descendência africana de todos os lugares do mundo. Ele vai de 26 de dezembro a 1º de janeiro. Diferente do Natal e do Chanucá, que são feriados religiosos, o Kwanzaa é um feriado cultural (na verdade, muitas pessoas comemoram o Kwanzaa e o Natal). Durante os sete dias, descendentes de africanos se juntam para celebrar a família, a comunidade, a cultura e os elos que os unem como povo. Eles também relembram sua herança, agradecem pelas coisas boas que têm e exultam a bondade da vida. O sete é um tema importante do Kwanzaa. O feriado dura sete dias, um dia para cada um dos sete princípios. Há sete símbolos básicos usados na cerimônia do Kwanzaa (um deles são as sete velas) e cada símbolo se une a um ou mais dos sete princípios.

Embora o Kwanzaa tenha começado há poucas décadas, suas raízes vêm das antigas celebrações africanas da colheita. O nome “Kwanzaa” vem da frase em Swahili, “matunda ya kwanza,” que significa “os primeiros frutos“. Muitas das celebrações dos primeiros frutos, como, por exemplo, o Umkhost de Zululand na África do Sul, também tinham duração de sete dias. O Kwanzaa foi uma criação do Dr. Maulana Karenga, professor e diretor do Departamento de Estudos Negros da Universidade do Estado da Califórnia (em inglês) e ex-ativista dos direitos civis. Ele apresentou o Kwanzaa em 1966, uma época em que os afro-americanos lutavam por direitos iguais, como meio de ajudá-los a se conectarem com os valores e tradições africanas. O Dr. Karenga também quis que o Kwanzaa servisse como um elo para unificar os afro-americanos como comunidade e como povo. Ele escolheu as datas de 26 de dezembro a 1º de janeiro para coincidir com os feriados judeu e cristão, que já são uma época de celebração. E escolheu um nome que vem do idioma Swahili porque ele é falado por um grande número de pessoas no leste africano.

Na época das celebrações da colheita, os africanos se juntavam para celebrar suas safras e reafirmar seus elos como comunidade. Eles ofereciam graças ao seu criador por uma colheita generosa e uma vida plena. Eles honravam seus ancestrais e reafirmavam seu compromisso com sua herança cultural e também celebravam sua cultura e sua comunidade. Os ideias da colheita inspiraram o Dr. Karenga a criar os Sete Princípios do Kwanzaa.

Os sete princípios do Kwanzaa

O Kwanzaa está centrado nos sete princípios, Nguzo Saba (En-GOO-zoh Sah-BAH), que representa os valores da família, da comunidade e da cultura para os africanos e para os descendentes de africanos. Os princípios foram desenvolvidos pelo fundador do Kwanzaa, Dr. Maulana Karenga, baseados nos ideais das colheitas dos primeiros frutos. Os princípios são:

Umoja (oo-MOE-jah): União
Estar unido como família, comunidade e raça;

Kujichagulia (koo-jee-cha-goo-LEE-ah): Auto-determinação                                                                                                                        Responsabilidade em relação a seu próprio futuro;

Ujima (oo-JEE-mah): Trabalho coletivo e responsabilidade
Construir juntos a comunidade e resolver quaisquer problemas como um grupo;

Ujamaa (oo-JAH-mah): Economia cooperativa
A construção e os ganhos da comunidade através de suas próprias atividades;

Nia (nee-AH): Propósito
O objetivo de trabalho em grupo para construir a comunidade e expandir a cultura africana;

Kuumba (koo-OOM-bah): Criatividade
Usar novas idéias para criar uma comunidade mais bonita e mais bem-sucedida;

Imani (ee-MAH-nee): Fé
Honrar os ancestrais, as tradições e os líderes africanos e celebrar os triunfos do passado sobre as adversidades. Durante as festividades do Kwanzaa, os princípios são ilustrados por sete símbolos.

Os sete símbolos do Kwanzaa são exibidos durante a cerimônia do Kwanzaa para representar os sete princípios da cultura e da comunidade africana:

Mkeka (M-kay-cah): é a esteira (geralmente feita de palha, e que também pode ser feita de tecido ou papel) sobre a qual todos os outros símbolos do Kwanzaa são colocados. A esteira representa a base das tradições africanas e da história .

Mazao (Maah-zow): as safras, frutas e vegetais representam as celebrações da colheita africanas e mostram respeito pelas pessoas que trabalharam no cultivo.

Kinara (Kee-nah-rah): o candelabro representa a base original da qual todos os ancestrais africanos vieram e contém sete velas.

Mishumaa (Mee-shoo-maah): nas sete velas, cada uma representa um dos sete princípios. As velas são vermelhas, verdes e pretas, cores que simbolizam o povo africano e sua luta.

Muhindi (Moo-heen-dee): o milho representa as crianças africanas e a promessa de futuro para elas. Um sabugo de milho é colocado para cada criança da família. Em um família sem crianças, um sabugo de milho é colocado simbolicamente para representar as crianças da comunidade.

Kikombe cha Umoja (Kee-com-bay chah-oo-moe-jah): a Taça da União simboliza o primeiro princípio do Kwanzaa, ou seja, a união da família e do povo africano. A taça é usada para derramar a libação (água, suco ou vinho) para a família e os amigos.

Zawadi (Sah-wah-dee): os presentes representam o trabalho dos pais e a recompensa para seus filhos. Os presentes são dados para educar e enriquecer as crianças, e podem ser um livro, uma obra de arte ou um brinquedo educativo. Pelo menos um dos presentes é um símbolo da herança africana.

Os sete dias do Kwanzaa

As velas do Kwanzaa. No primeiro dia do Kwanzaa, 26 de dezembro, o líder ou ministro convida todos a se juntarem e os cumprimenta com a pergunta oficial: “Habari gani?” (O que está acontecendo?), à qual eles respondem com o nome do primeiro princípio: “umoja”. O ritual é repetido em cada dia de celebração do Kwanzaa, mas a resposta muda para refletir o princípio associado àquele dia.

No segundo dia, por exemplo, a resposta é “Kujichagulia”. Em seguida, a família diz uma prece. Depois, eles recitam um chamado de união, Harambee (Vamos nos Unir). A libação é então realizada por um dos adultos mais velhos, e uma pessoa (geralmente a mais jovem) acende uma vela do Kinara. O grupo discute o significado do princípio do dia e os participantes podem contar uma história ou cantar uma música relacionada a esse princípio. Os presentes são oferecidos um a cada dia ou podem ser todos trocados no último dia do Kwanzaa.

O banquete do Kwanzaa é no dia 31 de dezembro. Ele não inclui só comida, é também um momento de cantar, orar e celebrar a história e a cultura africana.

O dia 1º de janeiro, o último dia do Kwanzaa, é um momento de reflexão para cada um e para todo o grupo. As pessoas se perguntam: “quem sou eu?” “sou realmente quem digo que sou?” e “sou tudo o que posso ser?” A última vela do Kinara é acesa e então todas as velas são apagadas sinalizando o fim do feriado.

Nas próximas seções, vamos ver em detalhes os elementos da celebração do Kwanzaa.

Autor: Stephanie Watson – traduzido por HowStuffWorks Brasil – Via CEERT

508 anos da Reforma Protestante e a Escravidão Negra

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Em 31 de outubro de 2025, a reforma protestante completará 508 anos,  data oportuna para a reflexão histórica do protestantismo e a escravidão negra no mundo. Nestes artigos vamos pincelar alguns fatos da relação do protestantismo com a escravidão negra nas igrejas protestantes.

Eu fico com a Revolução Protestante

  Reforma protestante, movimento europeu, pensado a partir da política, do estado e da religião. Movimento que começa com Lutero inspirado em parte na igreja da Etiópia, porém a partir…

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Reforma Protestante Negra

O movimento religioso liderado por Agostinho José Pereira foi diferente de todos os movimentos ligados ao protestantismo europeu e norte americano. O pastor negro Agostinho não tinha nenhum vinculo com  missionários ou grupos protestantes….

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Reforma Protestante Negra

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O movimento religioso liderado por Agostinho José Pereira foi diferente de todos os movimentos ligados ao protestantismo europeu e norte americano. O pastor negro Agostinho não tinha nenhum vinculo com  missionários ou grupos protestantes. As pregações do mesmo tinham muitas diferenças com relação as pregações oficiais das denominações estrangeiras no Brasil.

Desculpe, nenhum post foi encontrado.

A Igreja do Divino Mestre

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A Igreja do Divino Mestre,  era original, com elementos  de uma reforma religiosa, diferentes das igrejas europeias e americanas. Era uma Igreja Negra no sentido de reunião de pessoas “negras” e também no sentido teológico: tinha uma Teologia Negra; uma revolução como objetivo; abominava a escravidão. Era também uma igreja que estudava a Bíblia, e dava  destaque às passagens que mencionam a liberdade dos cativos e expectativa da redenção. O Mestre Agostinho ensinava a não crença em imagens de santos, ensinava a prática da leitura da Bíblia, pregava um Jesus Cristo Negro, enfatizava passagens que falavam da libertação do cativeiro fazendo da bíblia um instrumento de resistência contra a ordem escravocrata.

Os membros da Igreja do Divino Mestre, sua maioria eram mulheres,  diziam  aprender sem mestre. Um dos seus discípulos o africano Joaquim José Marques afirmava que, embora tenha visto Agostinho praticar, aprendeu a lei por si mesmo; uma mulher negra falava que havia sido ensinada pelas Escrituras; a esposa de Agostinho – respondia que não era mestra de nenhuma daquelas mulheres que ali se encontravam com ela, posto que todas elas sabiam ler.

Segundo um de seus seguidores interrogados, teria aproximadamente trezentos seguidores todos negros forros e negras libertas, que aprenderam a ler e escrever com o mesmo.(DIÁRIO DE PERNAMBUCO, 29/09/1846)

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

O Divino Mestre

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Agostinho José Pereira, não se denominava “Divino Mestre“. Mesmo com seu trabalho de alfabetização vinculado ao ensino das Escrituras, Agostinho não se deixava ver como um divino mestre. O Diário de Pernambuco acrescentava:

“[He assim, que chamam ao tal Agostinho José Pereira, não só este pobre fanático, como todos os outros, que se tem deixado levar de suas alicantinas… ]” (DIÁRIO DE PERNAMBUCO, 1846).

Agostinho não ficava a vontade com o nome de Divino Mestre, e respondia em depoimento:

 “o povo quem diz isto!”

Sua inspiração divina era, complementava, indiferente [ … ] para que o povo me trate com este nome. O “povo quem diz isto” na resposta de Agostinho mostra que o apelido, Divino Mestre, se originava do seu legado.

Quando Agostinho foi preso um de seus discípulos, o africano forro Joaquim José Marques, pediu para ser preso junto, dizendo:

“Quero compartilhar a sorte com meu divino mestre!”

CONTINUA:

https://afrokut.com.br/blog/a-igreja-do-divino-mestre/

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

Citações e Referências:

Léonard, Émile-G. O protestantismo brasileiro: estudo de eclesiologia e história social. 2ª ed. Rio de Janeiro: JUERP e ASTE, 1981.

Marcus JM de Carvalho – Rumores e rebeliões: estratégias de resistência escrava no Recife, 1817-1848 – 49 – Tempo – Revista do Departamento de Historia da UFF – Nº 6 Vol. 3 – Dez. 1998.

Marcus JM de Carvalho “FÁCIL É SEREM SUJEITOS, DE QUEM JÁ FORAM
SENHORES”: O ABC DO DIVINO MESTRE Afro-Ásia, número 031 Universidade Federal da Bahia, Brasil pp. 327-334, 2004.

O DIVINO MESTRE OU NOTAS SOBRE UMA DEVOÇÃO DE FRONTEIRA – Alexandro Silva de Jesus – Doutorando em Sociologia pela uFpE.

A Reforma Protestante Negra brasileira do Divino Mestre

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O pastor negro Agostinho José Pereira foi o primeiro pregador brasileiro, também pode ser considerado o Pai da Reforma Protestante Negra no Brasil. Agostinho também formou a  primeira igreja protestante, provavelmente em 1841 ou mesmo antes desta data. Só depois em 1858 o reverendo Roberto Kalley fundou a Igreja Fluminense, episodio considerado pela historia oficial data de fundação da primeira igreja protestante do Brasil.

O movimento religioso liderado por Agostinho José Pereira foi diferente de todos os movimentos ligados ao protestantismo europeu e norte americano. O pastor negro Agostinho não tinha nenhum vinculo com  missionários ou grupos protestantes. As pregações do mesmo tinham muitas diferenças com relação as pregações oficiais das denominações estrangeiras no Brasil.

Reforma Protestante Negra

Provavelmente Agostinho ouviu ou teve contato com a literatura protestante,  percebe-se em sua pregação aproximações com linhas protestantes, mesmo assim esse contato não faz com que o mesmo aderisse as doutrinas professas por qualquer uma das denominações em atividade no país. Com a chegada da família real abriu-se uma brecha no monopólio católico, permitindo a presença de outra religião que não fosse a Igreja Católica Romana a religião oficial do Brasil: os protestantes estrangeiros não podiam pregar nem abrir uma igreja com formato de templo, mais podia se reunir  em suas casas, também podia comercializar a bíblia e até distribui-la. Fatos documentais apontam uma representação de Agostinho José Pereira enquanto reformador religioso:

“Diante de um quadro de possível adesão ao protestantismo as autoridades passam a questionar por quem Agostinho e seus seguidores e seguidoras haviam sido doutrinados. Agostinho responde que foi doutrinado “por uma inspiração divina”. As autoridades riem diante desse argumento. O Agostinho, entretanto, permanece firme na defesa de suas crenças.” (DIÁRIO NOVO, 30/10/1846, p.1-2).

O naturalista britânico Charles Mansfield de passagem por Pernambuco, em 1852, ouvira os populares falarem ainda do acontecimento, passando, então a referir-se ao Agostinho Pereira como um “Lutero negro”. (CARVALHO, 2004, p.329).

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

Continua:

O Lutero Negro

Citações e Referências:

Léonard, Émile-G. O protestantismo brasileiro: estudo de eclesiologia e história social. 2ª ed. Rio de Janeiro: JUERP e ASTE, 1981.

Marcus JM de Carvalho – Rumores e rebeliões: estratégias de resistência escrava no Recife, 1817-1848 – 49 – Tempo – Revista do Departamento de Historia da UFF – Nº 6 Vol. 3 – Dez. 1998.

Marcus JM de Carvalho “FÁCIL É SEREM SUJEITOS, DE QUEM JÁ FORAM SENHORES”: O ABC DO DIVINO MESTRE Afro-Ásia, número 031 Universidade Federal da Bahia, Brasil pp. 327-334, 2004.

O DIVINO MESTRE OU NOTAS SOBRE UMA DEVOÇÃO DE FRONTEIRA – Alexandro Silva de Jesus – Doutorando em Sociologia pela uFpE.

Cinco pensamentos de Lélia Gonzalez

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A professora Angela Davis, ex-Pantera Negra e reconhecida militante da luta contra o racismo em todo o mundo, ressaltou os feminismos negros do Brasil, e citou nomes como Marielle Franco, Luiza Bairros, Lélia Gonzalez e Carolina Maria de Jesus. Angela ressaltou que ela não precisa ser a referência do feminismo negro brasileiro, pois aprendeu muito com as feministas negras do país.

“Eu me sinto estranha quando sinto que estou sendo escolhida para representar o feminismo negro. E por que aqui no Brasil vocês precisam buscar essa referência nos Estados Unidos? Eu acho que aprendo mais com Lélia Gonzales do que vocês poderiam aprender comigo”, argumentou Davis.

Lélia sempre acreditou que uma sociedade solidária e fraterna é possível. Para isso, compreendia como necessário que, além do engajamento na luta política mais ampla, os grupos não dominantes, excluídos do poder, deviam produzir seu próprio conhecimento.

Segue 5 pensamentos de Lélia Gonzalez: 

1 – Construção da identidade

O importante é procurar estar atento aos processos que estão ocorrendo dentro dessa sociedade, não só em relação ao negro, ou em relação à mulher. Você tem que estar atento a esse processo global e atuar no interior dele para poder efetivamente desenvolver estratégias de luta. …só na prática é que se vai percebendo e construindo a identidade, porque o que está colocado em questão, também, é justamente uma identidade a ser construída, reconstruída, desconstruída, num processo dialético realmente muito rico.

2 – Frente Negra Brasileira /e/ a consciência racial no centro urbano:

O primeiro grande movimento ideológico pós-abolição, a Frente Negra Brasileira (1931-1938), buscou sintetizar ambas as práticas (assimilacionismo e prática cultural), na medida em que atraiu os dois tipos de entidade para o seu seio. Por aí, dá para entender também o sucesso de sua mobilização. Afinal, ela conseguiu trazer milhares de negros para os seus quadros. Precedida pelo trabalho de uma imprensa negra cada vez mais militante, a FNB surgiu exatamente no grande centro econômico do país que era, e é, São Paulo…. Com isso estamos querendo ressaltar o seu caráter eminentemente urbano, uma vez que é o negro da cidade que, mais exposto às pressões do sistema dominante, aprofunda sua consciência racial.

3 – As Escolas de Samba:

O golpe de 1964 implicaria na desarticulação das elites intelectuais negras, de um lado, e no processo de integração das entidades de massa numa perspectiva capitalista, de outro. As escolas de samba, por exemplo, cada vez mais, vão se transformando em empresas da indústria turística. Os antigos mestres de um artesanato negro, que antes dirigiam as atividades nos barracões das escolas, foram sendo substituídos por artistas plásticos, cenógrafos, figurinistas etc. e tal… Os “nêgo véio” da Comissão de Frente foram substituídos por mulatas rebolativas e tesudas. Os desfiles transformaram-se em espetáculos tipo teatro de revista, sob a direção de uma nova figura: o carnavalesco.

4 – A responsabilidade na militância /e/ Candeia:

Papo vai, papo vem, ele (Candeia) nos presenteou com o folheto do enredo para o próximo carnaval: Noventa Anos de Abolição [para a Escola de Samba Quilombo, fundada por ele, junto com Lélia e outros/as, em 1975]. Fora escrito por ele, Candeia, “baseado nas publicações de Edson Carneiro, Lélia Gonzalez, Nina Rodrigues, Arthur Ramos (…), Alípio Goulart”… Surpresa e emocionada, disse-lhe que ainda não tinha um trabalho publicado digno de ter meu nome ao lado daqueles “cobras” (afinal, um artiguinho aqui, outro acolá, e de tempos em tempos, não significava nada). Ele retrucou, dizendo que sabia muito bem do trabalho que eu vinha realizando “por aí” e que isso era tão importante quanto os livros dos “cobras’. E foi aí, então, que me incumbiu de representar o Quilombo no Ato Público (contra o racismo): “Não importa o que você diga, que eu assino embaixo”. Pela primeira vez, para mim, alguém me fazia refletir sobre a responsabilidade que se tem quando se começa um trabalho “por aí”.

5 – O aparecimento do Movimento de Mulheres Negras:

Em, 1975, quando as feministas ocidentais se reuniam na Associação Brasileira de Imprensa para comemorar o Ano Internacional da Mulher, elas ali compareceram, apresentando um documento onde caracterizavam a situação de opressão da mulher negra. Todavia, dados os caminhos seguidos por diferentes tendências que se constituíram a partir do “Grupão”, esse grupo pioneiro acabou por se desfazer e suas componentes continuaram a atuar, então, nas diferentes organizações que se criaram.

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

Artigo publicado originalmente em 2012 no Afrokut, atualizado em 22/10/2019

Referências:

Entrevista concedida à revista SEAF.

Lugar de Negro, p. 23

Lugar de Negro, p. 28

Em São Paulo, 07 de julho de 1976, com o objetivo de “protestar contra os últimos acontecimentos discriminatórios contra negros, amplamente divulgados pela imprensa.”

Lugar de Negro, p. 45-46.

Artigo Lélia Gonzalez: Mulher Negra na História do Brasil – Ana Maria Felippe

Morre o professor Carlos Nobre

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Carlos Nobre Cruz, 66 anos, morreu na manhã desta terça-feira, 15 de outubro, dia do professor – categoria profissional a qual tão bem representou junto a seus alunos. Ele sofreu três paradas cardíacas, duas das quais revertidas durante a madrugada, em decorrência dos problemas com a diabetes. O enterro será nesta quarta-feira, às 13h no cemitério de Irajá. Não haverá velório.

Carlos Nobre foi um jornalista comprometido com a defesa dos Direitos Humanos e a igualdade racial. Um pesquisador e professor do Departamento de Comunicação da PUC-Rio. Formado em Jornalismo, mestre em Ciências Penais pela Universidade Cândido Mendes, pesquisador Nirema (Núcleo Interdisciplinar de Reflexão e Memória Afrodescendente) do Departamento de História da PUC-Rio.

Nobre, com currículo tão rico, nunca deixou de ser repórter. Sempre atento, apurando e investigando fatos, que seriam objetos de matérias jornalísticas, livros, seriados ou cursos voltados para releituras das ligações históricas entre o continente africano e o Brasil. Autor de oito livros sobre discriminação racial, segurança pública e cultura afrobrasileira. Foi autor e coordenador da Coleção de Livros Personalidades Negras da Editora Garamond(RJ).

Descansa em Paz Irmão!

Rede Afrokut

O Doodle da Abolicionista, negra e feminista: Maria Firmina dos Reis

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Doodle 194º aniversário de Maria Firmina dos Reis

O Doodle de hoje celebra a vida e o trabalho de uma mulher negra que ousadamente se manifestou contra a escravidão em um momento em que poucos ousariam.

Maria Firmina dos Reis nasceu na Ilha de São Luís, no Maranhão, em 11 de março de 1822, mas foi registrada somente em 21 de dezembro de 1825, como filha de João Pedro Esteves e Leonor Felipe dos Reis. Era prima do escritor maranhense Francisco Sotero dos Reis por parte da mãe. Em 1830, mudou-se com a família para a vila de São José de Guimarães, no continente. Viveu parte de sua vida na casa de uma tia materna mais bem situada economicamente. Em 1847, concorreu à cadeira de Instrução Primária nessa localidade e, sendo aprovada, ali mesmo exerceu a profissão, como professora de primeiras letras, de 1847 a 1881.

“É horrível lembrar que as criaturas humanas tratam seus semelhantes assim”, escreveu a escritora e educadora brasileira Maria Firmina dos Reis em seu romance abolicionista de 1859, Úrsula.

Maria publicou poesia, ensaios, histórias e quebra-cabeças em jornais e revistas locais, além de compor canções abolicionistas. Publicada sob o nome Uma Maranhense (“uma mulher maranhense”), Úrsula retratava os escravizados como seres humanos desejando liberdade e expunha os males daqueles que lucravam com o tráfico de escravos. Agora reconhecido como o primeiro romance afro-brasileiro, o trabalho pseudônimo caiu na obscuridade antes de ser revivido na década de 1960. Úrsula foi reimpressa, desde então, inspirando uma nova apreciação para essa pensadora e ativista pioneira.

Maria Firmina dos Reis, é a única mulher dentre os bustos da Praça do Pantheon, que homenageiam importantes escritores maranhenses, em São Luís.

Google não tem consciência Negra!

O Google não fez o Doodle da Consciência Negra

Desde 2008 o Afrokut, vem acompanhando os doodles do Google, tem questionado a não homenagem com um Doodle no Dia Nacional da Consciência Negra.

Em 2008 na data 20 de novembro, dia da Consciência Negra, o Google preferiu homenagear René Magritte um pintor europeu e não Zumbi. Neste dia foram questionados, através de e-mails enviados, os dirigentes do Google no Brasil.

Depois disso, era esperado que em 2009 o Doodle da Consciência Negra do Google, aparecesse, mas não aconteceu. De 2010 a 2018,  no  Dia 20 de novembro, o Google permaneceu o mesmo, sem nenhum doodle da Consciência Negra. Esperamos que em 2019 aconteça o Doodle no Dia Nacional da Consciência Negra.

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

A Hollywood negra construída em uma antiga base confederada do Exército

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O maior estúdio de Hollywood pertence a um negro e foi  construído em uma antiga base confederada do Exército. 

O ator e cineasta Tyler Perry fez história ao ser o primeiro negro a possuir um grande estúdio de cinema. O Tyler Perry Studios é maior que o Burbank, na Califórnia, o Walt Disney Studios e o Paramount Studios da Warner Bros. E, além disso,  fez a “justiça poética” de construir o estúdio em uma base do exército confederado que apoiava o movimento escravagista nos EUA.

“Pense na justiça poética nisso”, disse ele. “O Exército Confederado está lutando para manter os negros escravizados nos Estados Unidos, lutando, estratégia, planejando exatamente isso. E agora esse terreno é de minha propriedade.”

A inauguração foi no último sábado, 05 de outubro de 2019, celebridades vieram comemorar o cortar da fita deste gigante estúdio na cidade de Atlanta.

 

Entre os convidados que participaram do evento histórico estavam Oprah Winfrey, Halle Berry, Whoopi Goldberg, Vanessa Williams, Beyoncé , Jay-Z , Kelly Rowland, Kelly Rowland, Michelle Williams, Tiffany Haddish, Storm Reid e muitos outros. Whoopi Goldberg disse:

“Por que demorou tanto tempo? “Por que ele foi o primeiro a conseguir? Agora ele é o homem que toma as decisões, escolhe os filmes e não precisa pedir nada a ninguém…”

Perry acumulou centenas de milhões de dólares através de receitas de bilheteria de filmes, bem como dos seus programas de televisão e peças de teatro.

 

Mas isso não é tudo: o escritor, diretor e ator de 50 anos acaba de construir um estúdio de cinema de 330 acres em Atlanta, apresentando uma dúzia de palcos sonoros com nomes de ícones negros de Hollywood. O diretor Spike Lee, que esteve presente no evento, foi homenageado por ter um estúdio de som com o nome dele. Todos os palcos dos Estúdios Tyler Perry receberam o nome de outros membros da comunidade negra que o inspiraram, incluindo Will Smith, Oprah, Denzel Washington e Cicely Tyson.

“Todos os negros que vêm trabalhar aqui dizem: ‘Oh, meu Deus, é o paraíso, estamos lá, estamos representados’. LGBTQ representado. Preto, branco, gay, hetero, tanto faz. Estamos todos representados, a trabalhar de mãos dadas, de braços dados”, afirmou Perry.

Da Redação do Afrokut