Categoria: Racismo na Igreja

10 fatos que você não sabia sobre a escravidão nas igrejas evangélicas no Brasil

Posted onAutor: ADM Afrokut

Os primeiros protestantes chegaram ao Brasil ainda no período da escravidão. Era um grupo composto principalmente por defensores da escravidão, omissos, e poucos abolicionistas. Os protestantes também foram proprietários de escravizados. 

Veja também: 10 fatos que você não sabia sobre a abolição da escravatura nas igrejas evangélicas no Brasil.

Segue 10 fatos que você não sabia sobre a escravidão nas igrejas evangélicas no Brasil:

1 – Anglicanos buscaram cristianizar os filhos dos escravizados.

Na cidade do Rio de Janeiro encontrava-se um grupo de anglicanos da Christ Church. Os membros dessa igreja, em sua maioria bastante abastados financeiramente, eram donos de escravos. Estes anglicanos buscaram cristianizar os filhos dos escravos de seus membros, forçosamente batizando-os e dando-lhes nomes cristãos. Consta no livro de atas da Christ Church os seguintes relatos:

Thereza, filha de Louisa – escrava negra, nativa de Manjoula, África – propriedade de James Thonton, um comerciante inglês”. Lê-se também: “Em 11 de maio de 1820 foram batizados 11 escravos do fazendeiro Robert Parker”. Fonte: Livro nº 1 de Registro de Batismo da Christ Church, p. 19/20. Doc. Christ Church. Rio de Janeiro.

Em outra igreja Anglicana, a que se reunia em Morro Velho, também se constata escravos pertencentes a membros. Há registros de batismos de escravos domésticos de John Alexander em 1830 e do Coronel Skerit em 1833. As cidades de Morro Velho e Passagem no estado de Minas Gerais eram locais de exploração a minas por uma empresa inglesa. Em torno dessas minas crescia uma colônia britânica numerosa, sempre visitada pelos bispos da igreja anglicana.

2 – Os primeiros evangélicos batistas no Brasil possuíam escravos.

Os primeiros colonos batistas no Brasil possuíam escravos. Muitos vieram para o Brasil por causa das facilidades e similaridades escravagistas aqui encontradas. Crabtree fora um missionário batista enviado pela Junta Missionária de Richmond (Convenção do Sul). Em 1859 ele escreve à Junta avaliando aquilo que seria, para ele, muito tranquilizador para o envio de missionários americanos para o Brasil:

o Brasil era como os Estados Unidos, tem escravos e os missionários enviados pela Convenção Batista do Sul não podiam sentir-se constrangidos a combater a escravatura e assim envolver-se na política do país”. Fonte CRABTREE, A.R. História dos Batistas do Brasil até 1906. Rio de Janeiro. Casa Publicadora Batista.1962, p.5

Muitos batistas em Santa Bárbara D’Oeste, em São Paulo, possuíam escravos para os trabalhos domésticos e, também, na lavoura. Rute Mathews, contando a história de Ana Bagby (missionária batista pioneira no Brasil), relata a história da Senhora Ellis, batista, senhora de escravos, e que hospedou os fundadores da Primeira Igreja Batista do Brasil, os missionários W. Bagby, em sua casa nos primeiros meses do casal no Brasil:

Depois de dormir uma noite na Capital Paulista, os missionários tomaram o trem para Sta. Bárbara, onde chegaram sob forte aguaceiro. Na estação os aguardavam os enviados da Sra. Ellis, com dois cavalos e um escravo, para carregar a bagagem. A estrada até o sítio estava bem lamacenta, mas ao chegar, foram carinhosamente recebidos”. Fonte CRABTREE, A.R. História dos Batistas do Brasil até 1906. Rio de Janeiro. Casa Publicadora Batista.1962, p.5

3 – Evangélicos Ingleses eram proprietários de mais de 2 mil escravizados.

O Rev. Boys era um capelão inglês da ilha britânica de Santa Helena, no meio do Atlântico Sul. Em 1819, ele foi obrigado a permanecer por um bom tempo no Rio de Janeiro, por causa de uma enfermidade de sua esposa. Sua carta informa que a cidade do Rio de Janeiro tinha naquela época 300 mil habitantes, 80 mil dos quais eram escravos. Ele continua:

Aqui temos residindo um embaixador inglês, o sr. Thornton, e aproximadamente 1.500 negociantes ingleses mais os franceses, muitos dos quais sei que favorecem uma sociedade bíblica auxiliar. A maioria deles possui escravos, os quais, naturalmente, eles têm a obrigação de instruir, e não poderiam ser incomodados [por cumprirem essa obrigação]. Daí haver bastante oportunidade para o estabelecimento de uma escola para adultos em casa para o benefício deles próprios… E quanta utilidade isso teria aqui! Pois não devem existir menos de 2 mil escravos, propriedade de negociantes ingleses (eu os estimaria em 3 mil ou 4 mil), inteiramente às ordens de nossos compatriotas”. Fonte: REILY, História documental, p. 49.

4 – Os Metodistas tinha duas classes de escola dominical de escravizados.

Spaulding foi o primeiro missionário metodista no Brasil; partindo de Nova York, chegou com sua família ao Rio de Janeiro em 29 de abril de 1836. Antes de completar um mês de estada no país, organizou a primeira escola dominical. Sua escola dominical tinha uma assistência de mais de quarenta crianças e jovens. Quanto aos escravos, ele diz:

Temos duas classes de pretos, uma fala inglês, a outra português. Atualmente, parecem muito interessados e ansiosos por aprender…”. Fonte: REILY, História documental, p. 92

5 – Os crentes evangélicos compravam escravos nos leilões.

No dia 10 de outubro de 1859, dois meses após desembarcar no Rio de Janeiro, Simonton escreveu em seu diário:

Fui com o senhor H. a um leilão em que ele comprou dois negros. Outra vez estou no meio do horror da escravidão”. Fonte: SIMONTON, Ashbel G. O Diário de Simonton, 1852-1866. 2. ed. ampliada. São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 11.

Alguns dias antes (28/09), ele tivera uma discussão na qual contrariou certo Sr. “S.”, que o desapontara muito, pois esta pessoa era “absurdamente a favor” da escravidão. Simonton era nortista, logo, favorável à abolição, pois considerava a escravidão pecado e opressão. Apesar de sua opinião contrária à escravidão, Simonton se mostrou cauteloso quanto à exposição pública de suas ideias antiescravistas no Brasil. Três anotações em seu Diário, datada de 3 de janeiro de 1860 e 31 de dezembro de 1866, dão conta de que Simonton se utilizou do trabalho de escravos no Brasil, embora nunca os tenha possuído. Em 1860, quatro negros fizeram o transporte de sua mudança para a casa do Sr. Patterson. Em 1866, um negro chamado Quitano, alugado por Blackford, o ajudou na arrumação de sua nova casa. Depois, quando novamente se mudou de endereço, para a Rua dos Inválidos, uma escrava chamada Cecília trabalhou para ele por um tempo. Um dado interessante é que uma das últimas pessoas a orarem por ele junto ao seu leito de morte foi um negro, membro da igreja de São Paulo. Fonte FERREIRA, Júlio Andrade. História da Igreja Presbiteriana do Brasil. 2 vols. 2. ed. São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, 1992, vol. 1, p. 84.  

6 – Missionários levavam escravizados em suas viagens de pregação do evangelho.

Júlio Andrade Ferreira, ao narrar a chegada de John Boyle a Cajuru, interior de São Paulo, diz que ele se fazia acompanhar de um negro, que, cansado, queixou-se da longa viajem. Todavia, não faz qualquer alusão ao fato de esse negro ser um escravo, seu ou da missão, limitando-se a chamá-lo de “acompanhante”. Esse fato ocorreu entre 1882 e 1884, portanto, antes da abolição. Fonte: FERREIRA, História da Igreja Presbiteriana do Brasil, vol. 1, p. 251. A citação original vem de outro livro de sua autoria, Galeria evangélica, p. 95-97.

7 – Evangélicos luteranos alemães possuíam escravizados.

Émile Léonard comenta em seu livro que nos estados do sul do Brasil, os alemães, em sua grande maioria protestantes, possuíam muito poucos escravos. Em São Leopoldo seu número era bastante reduzido e Hermann Blumenau não aceitava escravos na sua colônia. Porém, a razão para isso era mais econômica do que motivada por princípios cristãos, uma vez que os colonos eram muito pobres para possuir escravos.

Por outro lado, Léonard afirma que nas regiões onde “os alemães foram submetidos a uma economia escravagista, eles se conformavam”. Um exemplo disso foi a colônia Leopoldina, no sul da Bahia. Ali se contavam em 1853 apenas 25 trabalhadores livres para 1.245 escravos, que garantiam sua sobrevivência sob um clima terrível. Fonte LÉONARD, O protestantismo brasileiro, p. 101, nota 81.

8 – Na Revolta dos Malês dos 160 acusados, 45 eram escravizados de evangélicos.

Os súditos britânicos, membros da Saint Church, não só desobedeciam às ordens de S.M. Britânica ao participarem do rentável comércio negreiro que se fez na Bahia do século XIX, mas também eram proprietários de escravos que utilizavam como mão-de-obra doméstica ou em alguns empreendimentos de caráter manufatureiro que mantinham em Salvador. Em 1835, durante a revolta dos escravos malês, ocorrida em Salvador, dos 160 acusados, 45 eram escravos de ingleses residentes no bairro da Vitória. No sumário do juiz que condenou os líderes da insurreição escrava, fica evidente que as próprias lideranças do movimento eram propriedade de ingleses e se reuniam nos fundos de suas casas:

capturei como cabeças e Chefes de Clubes que se a ajuntavão na casa do Inglez Abraham e de que anteriormente tinha dado parte ao excelentíssimo Presidente da Província os seguintes nagôs-Diogo-Daniel-Jaimes e João escravos de Abraham, cabeças do clube, sahirão e recolherão se pela manhã-Carlos e Thomaz-Cabeças do Clube, sahirão e recolherão se pela manhã ainda com as calças com sangue examinei não tinha ferida alguma no corpo, escravos de Frederico Robelliard, Cornelio escravo Preto rei Inglez apanhou recolhendo se para caza confessou ter hido com os outros era também do Clube, aceitara o evangelho”. Fonte: In. Anais do Arquivo Público do Estado da Bahia.Salvador.1992. Vol.50, p.59.

9 – Os evangélicos ingleses possuíam escravizados como bens ou investimentos.

Compulsando testamentos e inventários de anglicanos que morreram na Bahia na segunda metade do século XIX, também constatou-se a presença de proprietários de escravos, tais como os senhores Eduardo Jones que tinha 6 escravos domésticos; o Sr. George Mumford 17 que possuía 11 escravos que trabalhavam na sua roça no Acupe e Sr. George Blandy, que possuía 4 escravos. Os seus herdeiros, cidadãos britânicos, se recusaram a ficar com os escravos, pois “pela legislação inglesa não pode o suplicante (James P. Mee) possuir escravos, e pedia que reforme a sentença aquinhoando aqueles escravos ao herdeiro João Miranda Pinheiro da Cunha cazado com D. Joaquina Blandy Pinheiro da Cunha.”

É interessante destacar que o herdeiro inglês não teve nenhum pejo de tratar os escravos como mais um bem na herança a ser dividida. Ao invés de alforriar os escravos dando-lhes liberdade, solicitou uma barganha financeira com um herdeiro brasileiro, que poderia ser proprietário de escravos. O seu pedido foi atendido pelo Juiz.  Fonte: Testamento n 07/3056/04. Arq. Público do Estado da Bahia;Testamento n 07/3048/02. Arq. Público do Estado da Bahia; Partilha Amigável n 01/114/171/17. Arq. Público do Estado da Bahia.

10 – Os evangélicos lucrava com a escravização de seus próprios filhos.

Com um misto de surpresa e indignação, o Rev. Walsh a descrever episódios que demonstravam a desumanidade da escravidão vivido pelos escravos no Brasil, nada deixou mais chocado o clérigo do que constatar que seus concidadãos ingleses participavam e usufruíam do “nefando comércio,” lucrando com a escravização de mulheres e de seus próprios filhos, como presenciou na estrada da Tijuca, no Rio de Janeiro.

Incrédulo diante do que viu e ouviu, o capelão não podia admitir que aquele homem inglês fosse o mesmo que partiu de sua terra natal, mas tratava-se de uma outra pessoa que, estando:

em um país estrangeiro e entra em contato com a escravidão a sua natureza parece modificar-se, e ele passa a vender não só a mãe de seus filhos como os filhos propriamente ditos, e com tanta indiferença como se tratasse de uma porca com a sua ninhada.” Fonte: WALSH, p. 164.

Imagem: do filme 12 ANOS DE ESCRAVIDÃO que mostra o crente fervoroso, senhor de escravos,  afirmando que todo o sofrimento que os escravizados estavam passando era justificado pela Bíblia. O filme mostra ainda  o assédios  e estupros das escravizadas  pelo escravista e o ciúme doentio de sua esposa. A imagem mostra também a mulher negra escravizada da ilustração de kendy Joseph.

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

Referências e Informações:

Visões Protestantes Sobre a Escravidão – Elizete da Silva – Revista de Estudos da Religião Nº 1 / 2003 / pp. 1-26

A Igreja Presbiteriana do Brasil e a escravidão: BREVE ANÁLISE DOCUMENTAL – Hélio de Oliveira Silva – FIDES REFORMATA XV, Nº 2 (2010): 43-66

LÉONARD, Émile G. – Protestantismo Brasileiro – Editora Juerp

O Protestantismo e escravidão no Brasil – Hernani Francisco da Silva

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O Livro Sem Palavras como instrumento de manutenção do racismo

Posted onAutor: ADM Afrokut

A educação nas igrejas inicia-se desde a idade de aproximadamente três anos e segue por toda vida. As classes de escolas bíblicas, assim denominados esses momentos de estudo, estão geralmente divididas da seguinte maneira: sala das crianças, sala dos adolescentes, sala dos jovens, e sala dos adultos.

O material didático que mais tem contribuído para reforçar o racismo nas escolas bíblicas e evangelização das crianças é o material produzido pela Aliança Pró-Evangelização das Crianças – APEC. Entre os materiais disponíveis, encontramos a base da evangelização de crianças, que permeia todo o curso e é depois desenvolvido nas igrejas, nas salas de Escola Bíblica e nos trabalhos evangelísticos: o “Livro Sem Palavras”.

Este livro tem páginas coloridas que é usado como recurso visual, para evangelizar as crianças; ele possui cinco páginas, cada página contém uma cor, que traz uma interpretação fundamentalista da Bíblia, na seguinte ordem: dourada, preta, vermelha, branca e verde. Cada criança que aprenderá esta “verdade” pela sua associação com a cor. Vejamos:

PÁGINA PRETA – A página preta representa o pecado em nossos corações, o pecado que nunca poderá entrar no Céu.

PÁGINA BRANCA – A página branca representa o coração limpo, que Jesus já purificou. Sabe quão branco ele faz o coração que O recebe?

Fica “claro” a associação da cor preta ao pecado, a algo que foi contaminado e que não possui acesso ao Céu e ao próprio Deus.

É por associação que as crianças aprendem desde cedo que tudo referente ao preto, negro, é diabólico, contém natureza pecaminosa. Continua evidente que o processo educativo no qual, principalmente, crianças estão envolvidas, é segregacionista e discriminador, induzindo ao preconceito desde o simples uso da cor preta como cor que simboliza o pecado e a sujeira.

A igreja peca por reforçar o racismo nas crianças com sua didática na educação infantil e evangelística. Esse reforço do racismo infantil em nossas igrejas vem através de símbolos que reforça esse racismo e a associação da cor preta e negra como cor do mal e de tudo que é ruim. E a cor branca como cor da pureza e do bem, e de tudo que é bom. O resultado dessa didática é o branqueamento de muitos negros e negras nas igrejas.

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut

Três maneiras erradas de ser igreja diante do racismo infantil

Posted onAutor: ADM Afrokut

O mito da democracia racial, no Brasil, foi oficialmente deslegitimado, porém permanece ainda muito vivo nas igrejas evangélicas brasileiras. Muitas igrejas acreditam na existência do preconceito racial na sociedade; entretanto, nega que ele esteja presente dentro da igreja. Pensamento que é fortalecido pela crença:

 “na igreja todos são iguais perante Deus”.

A crença nesse mito leva as igrejas a favorecer a produção e manutenção do pensamento racista no seu interior. Onde deveria ser uma comunidade de fé, amor e esperança está sendo o oposto, pois pessoas sofrem racismo, e as crianças são as principais vitimas dessa mazela. Vejamos três maneiras erradas de ser igreja diante do racismo infantil:

1 – Igrejas erram por não tratar a questão racial com as crianças

O racismo vai para baixo do tapete – A igreja tem como papel na sociedade promover cura para os indivíduos e, consequentemente, trazer benefícios para a sociedade, ou seja, salgar. No que se refere ao processo de socialização infantil ela estabelece relações com crianças de diferentes núcleos familiares. Esse contato diversificado poderia fazer da igreja um espaço de cura e vivência das tensões raciais. No entanto, tem acontecido exatamente o contrário: a negação das questões que envolvem o negro na igreja.

Essa negação vai se tornando perceptível quando nas publicações e cartazes nas igrejas, apresenta imagens caricatas de negros ou ausência dos negros em datas comemorativas, como Dia das Crianças, o Dia das Mães, em geral ilustradas por crianças brancas ou família branca, o que leva a criança negra a não se reconhecer na mesma. Existe ainda uma ausência de conteúdos que problematizem a questão do negro nos estudos bíblicos, privando as crianças negras de conhecerem a sua história na bíblia, que vai além da escravidão. Na igreja a dor da criança negra não é reconhecida, havendo uma aparente falta de acolhimento por ministérios e pastorais, que silenciam ou se omitem em face de uma situação de discriminação. Tal postura denuncia a banalização do preconceito e a conivência das igrejas com ele.

2 – Igrejas erram por reforçar o racismo na sua didática.

A cor preta como pecado – A igreja peca por reforçar o racismo nas crianças com sua didática na educação infantil e evangelística. Esse reforço do racismo infantil em nossas igrejas vem através de símbolos que reforça esse racismo e a associação da cor preta e negra como cor do mal e de tudo que é ruim. E a cor branca como cor da pureza e do bem, e de tudo que é bom. Exemplo como o Livro Sem Palavras  e matérias didáticos onde essas cores representam o mal e o bem.

Outra forma é nos estudos bíblicos reforçando que um coração cheio de pecado é um coração negro ou preto.

Quando purificado por Jesus se torna um coração branco e mais alvo que a neve. Nas atividades com as crianças essas igrejas também reforçam esse racismo quando usam canções como “o meu coração era preto”, “as nuvens negras”, entre outras.

Também reforça esse racismo quando usam historia como a do menino e o guarda-chuva, e trabalhos onde as crianças usam recortes para confeccionar corações pretos e corações brancos simbolizando um coração com pecados e um coração sem pecado. Nesse sentido, a igreja poderá ser um meio de manutenção do racismo e discriminação pelo uso de métodos simbólicos e indiretos na representação da cor preta como algo ruim. A desconstrução dessas didáticas pode ser de difícil acesso devido o mito que na igreja todos são iguais perante Deus, tornando-se mais fácil a interiorização dos ensinamentos que perpetuam nas escolas dominicais e bíblicas.

3 – Igrejas erram ao tratar o racismo de forma inadequada.

 Trata o racismo de forma errada – Também a igreja peca em tratar o racismo de forma errada. Existe por incrível que pareça uma tentativa de abordagem do racismo na escola dominical e no evangelismo de crianças. Existe um material da APEC chamado Bola de Neve – o menino preto. É o único material que tenho conhecimento que trata o racismo na escola bíblica infantil de forma explicita. Esse material é uma historinha com ilustrações que fala de um menino pretinho que sofreu discriminação por seus coleguinhas de classe por ser preto. Até ai muito interessante a historinha que abre espaço para uma discussão do racismo na escola dominical e bíblica. Mas a historia começa a perder o rumo: o menino é orientado pela sua mãe como lidar com aquela situação. A mãe do menino diz que para Deus não importa a cor das pessoas o que importa para Deus e a cor do coração:  “Há crianças de pele branca com coração negro, e há pessoas como eu, por exemplo, com pele escura, mas, meu coração está branco”.

A mensagem transmitida é que, para o negro ser um cristão, ele tem de ter um coração branco, ou seja, para ser um cristão verdadeiro ele precisa negar o sua cor, sua etnicidade. O resultado dessa didática é o branqueamento de muitos negros e negras nas igrejas. Se convertendo em negro de alma branca, havendo um silenciamento do preconceito por parte da criança e do cristão ao longo da vida.

E você tem algo que venha acrescentar, criando caminhos, para a superação do racismo nas escolas dominicais e bíblicas ajudando as nossas igrejas vencer o pecado do racismo? Colabore com o seu pensamento.

Por Hernani Francisco da Silva –  Do Afrokut

Cinco evidências que Jesus não era branco

Posted onAutor: ADM Afrokut

Jesus era Negro?

A questão da cor de Jesus sempre foi um tema polêmico, evocando fortes paixões tanto a favor como contra a negritude e branquitude de Cristo. Tem uma brincadeira que os negros norte-americanos costumam dizer sobre três maneiras que prova que Jesus era Negro:

  • Ele chamou todos de  irmãos,
  • Gostava do Evangelho, e
  • Ele não poderia ter um julgamento justo.

Brincadeira  à parte, o fato é que existe fortes evidencias bíblicas que Jesus não era branco. Vejamos 5 delas:

 1 .   Jesus nasceu em Africa.

Os Evangelhos dizem de maneira explícita que Jesus nasceu em “Belém de Judá, no tempo do rei Herodes” (Mt 2,1 cfr. 2, 5.6.8.16), (Lc 2, 4.15), (Jo 7, 40-43). Nos tempos antigos, incluindo o tempo de Jesus, Belém de Judá era considerado parte de  África. Até a construção do Canal de Suez, Israel fazia parte da África. Esta visão haveria de perdurar até 1859, quando o engenheiro francês Ferdinand de Lesseps pôs-se a construir o Canal de Suez. A partir daí, foi a África separada não somente geográfica, mas sobretudo histórica, cultural e antropologicamente do que hoje chamamos Oriente Médio. Aquela milenar extensão da África passa a figurar nos mapas como se fora Ásia.

 2 .  Jesus tinha presença negra na linhagem familiar. 

A genealogia de Jesus foi misturada com a linha de Cam desde os tempos passados em cativeiro no Egito e na Babilônia. Nos antepassados de Jesus através de Cam, lado feminino desta mistura, há cinco mulheres mencionadas na genealogia de Jesus Cristo ( Tamar, Raabe, Rute, Bateseba e Maria) (Mateus 1:1-16). As primeiras senhoras mencionadas eram de descendência de Cam. Assim, Jesus pode ser aclamado etnicamente pelos povos semitas e descendentes de Cam.

 3 .  Jesus era da tribo de Judá, uma das tribos Africanas de Israel.

Ancestrais masculinos de Jesus vêm da linha de Sem (miscigenados). No entanto, a genealogia de Jesus foi misturada com a linha de Cam desde os tempos passados em cativeiro no Egito e na Babilônia. O antepassado de Jesus através de Cam é narrado em Gênesis 38: então Tamar, a mulher Cananéia (Negra) fica grávida de Judá, e dá à luz aos gêmeos Zerá e Perez, formando a Tribo de Judá, antepassados do rei Davi e de José e Maria, os pais terreno de Jesus.

 4 .  Jesus se escondeu entre os Negros.

Não foi por acaso que Deus enviou a Maria e José para o Egito com o propósito de esconder o menino Jesus do rei Herodes (Mateus 2:13). Ele não poderia ter sido escondidos no norte da África se fosse um menino branco. Não por proteção militar já que nessa época o Egito era uma província romana sob o controle romano, mas porque o Egito ainda era um país habitado por pessoas negras. Assim, José, Maria e Jesus teriam sido apenas mais uma família negra entre os negros, que tinham fugido para o Egito com a finalidade de esconder Jesus de Herodes, que estava tentando matar o menino. Se Jesus fosse branco, loiro de olhos azuis, teria sido difícil para ele e sua família se esconder entre os egípcios negros sem ser notado. O povo hebreus era muito parecido com povo egípcios, caso contrario  teria sido difícil reconhecer uma família hebraica entre os egípcios Negros. Foi no Egito que o povo de  Israel  teve seu auge da negritude, Setenta israelitas entraram no Egito e lá ficaram  durante 430 anos, trinta anos os israelitas foram hóspedes, e 400 anos  cativos no Egito, eles e seus descendentes se casaram com não-israelitas, chegando a mais de 600.000 homens, mulheres e crianças. Saíram do Egito uma multidão misturada. Etnicamente, os seus antepassados eram uma combinação de afro-asiáticos.

 5 .  Jesus era semelhante pedra de jaspe e de sardônio.

Em apocalipse a Bíblia continua mostrando a negritude de Jesus. Ele é chamado o Cordeiro de Deus segundo as Escritura Sagrada, com seu cabelo lanoso, sendo comparado a lã de cordeiro, e os pés com a cor de bronze queimado (Apocalipse 1:15), com uma aparência semelhante pedra de jaspe e de sardônio (Apocalipse 4:3), que são geralmente pedras amarronzadas. As cores de jaspe e sardônio não são únicas e absolutas, são diversas cores.

Sei que para a experiência de fé de muitos cristãos a cor de Jesus não é relevante, também sei que muitos “cristãos” dizem que se Jesus não fosse branco eles não seriam cristãos. O importante da revelação dessas evidencias é que elas não são percebidas pelos leitores da Bíblia. A fim de que a nossa visão do Jesus histórico se torne mais negra, é mister que comecemos por derrubar alguns mitos tidos como dogmas. Acredito que existam outras evidencias que poderia citar neste texto, mais ficamos por enquanto com essas cincos. O texto continua aberto para receber outras evidencias e questionamentos dessas. Sinta-se à vontade para colaborar e enriquecer esse artigo.

Por Hernani Francisco da Silva – do Afrokut