O debate “Negritude ou ‘Humanitude’?“, articulado por Gertrudes Marti em 1973, captura uma tensão central no pensamento pós-colonial e africano do século XX. De um lado, a Negritude, movimento literário e filosófico fundado por Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor e Léon-Gontran Damas, ergue-se como um ato de insurgência contra o projeto colonial europeu. Trata-se de uma afirmação vigorosa da identidade, da cultura e da história negras, uma rejeição à assimilação e uma celebração da diferença como antídoto à desumanização racista.
De outro lado, críticos do movimento, inclusive de dentro da própria intelligentsia africana, acusavam a Negritude de, paradoxalmente, reificar a categoria racial que pretendia destruir, ao essencializar a “alma negra“. Em oposição, propunham um humanismo universal e compartilhado que transcenderia as divisões raciais. Este artigo tem como objetivo revisitar esse debate histórico, demonstrando como, longe de ser uma mera oposição binária, ele evoluiu para uma síntese profícua: a Afro-humanitude, um conceito que reconcilia a particularidade racial com um universalismo concreto, inspirado no Ubuntu e instrumentalizado como ferramenta de educação antirracista.
Gertrudes Marti, em sua análise, situa o cerne do debate na questão: é possível alcançar a universalidade humana negando a particularidade racial? Para os defensores da Negritude, a resposta era um claro “não“. A universalidade oferecida pelo colonialismo era, na verdade, um particularismo europeu universalizado, que excluía e inferiorizava todas as outras experiências. A Negritude, portanto, era um passo necessário e dialético: era preciso primeiro mergulhar na própria especificidade histórica e cultural para, a partir dali, contribuir para uma verdadeira cultura universal, agora plural e diversa.
Já os críticos, como o escritor nigeriano Wole Soyinka (que teria dito, de forma emblemática, que “o tigre não proclama sua tigritude, ele avança“), viam na Negritude um conceito limitante, uma auto-colonização que mantinha o negro preso à categoria criada por seu opressor. A “Humanitude“, neste contexto, surgia como uma aspiração a um diálogo que partisse de uma condição humana comum, sem a mediação obrigatória da raça.
O problema central da proposta da “Humanitude” em sua formulação inicial era o seu risco de abstração. Um universalismo que não leva em conta as assimetrias de poder, a história da escravidão e o racismo estrutural pode tornar-se uma forma de apagar a luta política específica contra a opressão racial.
É aqui que o conceito africano de Ubuntu – frequentemente traduzido como “Eu sou porque nós somos” – oferece uma saída filosófica fundamental para nossa Humanitude. O Ubuntu não é um universalismo abstrato; é um humanismo relacional e comunitário. Ele não nega a diferença; ele a pressupõe e a celebra dentro de um tecido de interdependência. A humanidade de cada indivíduo é confirmada e construída através do reconhecimento e do respeito pela humanidade do outro.
A Afro-humanitude emerge, então, como a articulação política e filosófica deste princípio. Ela não é a negação da Negritude, mas a sua radicalização e ampliação. Se a Negritude afirmava “eu sou negro e, portanto, humano”, a Afro-humanitude proclama: “nossa humanidade plena só é possível através do reconhecimento, valorização e luta pela humanidade de todos os grupos racializados”.
Neste sentido, a Afro-humanitude não se opõe à Negritude, à Indigenitude, à Branquitude (enquanto objeto de desconstrução crítica) ou à Parditude. Pelo contrário, ela as utiliza como ferramentas de letramento racial. Compreender cada uma dessas posicionalidades é essencial para desmantelar a hierarquia racial e construir o “nós” verdadeiramente universal proposto pelo Ubuntu.
O contexto brasileiro, marcado pelo mito da democracia racial e por uma complexa taxonomia de cores, é um campo fértil para a aplicação da Afro-humanitude. A proposta vai além das dicotomias simplistas (branco/não-branco) e abraça a complexidade das identidades (Negritude, Indigenitude, Branquitude, Parditude), usando-as não para segregar, mas para educar.
Negritude: Afirma a identidade negra, combate o apagamento e fortalece a resistência política.
Indigenitude: Reafirma a primordialidade e os saberes dos povos originários, fundamentais para qualquer projeto de nação.
Branquitude: Torna-se objeto de estudo crítico, expondo seu lugar de privilégio estrutural e convocando uma auto-reflexão para a descolonização do ser.
Parditude: É analisada em sua complexidade, reconhecendo-a como uma identidade legítima, mas também desvendando seu potencial de perpetuação do embranquecimento e da desarticulação da luta negra.
A Afro-humanitude, no Brasil, propõe que o caminho para a unidade nacional não é ignorar essas diferenças, mas atravessá-las criticamente. É um projeto pedagógico que usa a diversidade como matéria-prima para construir uma consciência coletiva antirracista, onde a humanidade de uns é inseparável da humanidade de outros.
O debate “Negritude ou ‘Humanitude’?” analisado por Gertrudes Marti permanece profundamente relevante. No entanto, a evolução do pensamento descolonial nos permite superar a aparente contradição. A Afro-humanitude se apresenta como a síntese deste processo histórico-intelectual. Ela demonstra que a verdadeira universalidade não é um ponto de partida abstrato, mas um horizonte a ser construído. É um projeto político que exige o reconhecimento das diferenças e das histórias de opressão para, a partir daí, edificar um humanismo concreto, enraizado na ética do cuidado e da reciprocidade do Ubuntu (Humanitude). Longe de ser um fim da raça como categoria analítica, a Afro-humanitude a coloca no centro do debate, transformando-a de arma de opressão em ferramenta de libertação e de construção de um futuro verdadeiramente comum.
Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut
Referências Bibliográficas:
CESAIRE, A. Discurso sobre o Colonialismo. [19–].
MARTI, G. Blackness or “Humanitude”? [Título Original]. 1973.
MBEMBE, A. Crítica da Razão Negra. [20–].
MUNANGA, K. Rediscutindo a mestiçagem no Brasil: identidade nacional versus identidade negra. [20–].
NGOENHA, S. E. Filosofia Africana: Das Independências às Liberdades. [20–].
*SENGHOR, L. S. Negritude e Humanismo. [19–].
SOYINKA, W. Myth, Literature and the African World. [19–].
TUTU, D. No Future Without Forgiveness. [20–]. (Sobre Ubuntu).
Fundador e editor da Rede Afrokut. Com uma trajetória dedicada à luta contra o racismo e à transformação da visão das igrejas evangélicas sobre a cultura negra. Reconhecido por sua militância, recebeu prêmios Direitos Humanos da Presidência da República e Prêmio Heróis Invisíveis. Atualmente desenvolve uma abordagem inovadora baseada na AfroHumanitude, focada no autoconhecimento. Criou a Rede Afrokut para conectar pessoas e fortalecer a produção de conteúdo, através da Sankofa, “volte e pegue”, fazendo uma jornada e retornando à fonte Ancestral.
