O Movimento Negro Evangélico e o movimento Black Gospel

O estudo de Burdick revela que, apesar das barreiras teológicas, o Movimento Negro Evangélico no Brasil conseguiu articular uma identidade negra orgulhosa e antirracista, utilizando a música como uma ferramenta poderosa de mobilização e expressão. A diversidade musical dentro do MNE não apenas reflete a complexidade do movimento, mas também destaca a capacidade dos evangélicos de integrar fé e identidade racial de maneiras significativas e transformadoras. O livro destaca como a música pode influenciar a identidade negra entre os evangélicos e como diferentes tipos de música desempenham um papel crucial na formação dessa identidade. Burdick reconhece a riqueza da arena musical negra evangélica em São Paulo, com diversos artistas cristãos tocando soul, funk, gospel, R&B, blues, rap e samba com temas religiosos. Ele destaca que compreender essa diversidade musical é essencial para entender as variadas expressões da negritude no contexto evangélico

Ao longo da última década, estive em estreita comunicação com líderes do movimento negro evangélico, e conforme descrito na introdução, minhas escolhas de tópico e perguntas foram influenciadas pelo preocupações e a agenda desses líderes. Hernani da Silva, Luiz de Jesus e Rolf da Souza todos me incentivaram a prosseguir neste projeto, investindo como estão na compreensão do potencial político da construção de alianças com músicos da cena gospel negra. Nos relatórios que fiz para eles sobre minhas descobertas, sugeri o valor de uma estratégia de divulgação para artistas que cantam e dirigem música gospel negra, e não para aqueles imersos em os mundos do rap gospel ou do samba gospel. Esta sugestão, depois de ser atendida com algum cepticismo, está a começar a ganhar força entre esses líderes. Hernani da Silva, um dos principais organizadores do MNE, publicou em resposta ao meu trabalho, um artigo de ampla circulação que sugere que o movimento Black Gospel e o MNE atualmente fazem parte do movimento negro mas estão “seguindo caminhos separados” (Silva 2004). Ele também recentemente apareceu na televisão nacional brasileira divulgando a visão de que há potenciais intersecções entre os dois movimentos. Na sua opinião, a música gospel negra funciona principalmente para atrair negros para a igreja, apelando aos seus senso de “atitude” e “orgulho”. A cena musical, no entanto, em sua visão, não gera muito em termos de reflexão ou estratégia. Para isso, deve-se recorrer ao MNE. Eventualmente, diz ele, “os dois movimentos irão convergir, e trilharemos o caminho e lutaremos juntos. (John Burdick, 2013)

A posição de Hernani revela tanto a potencialidade quanto as limitações da atuação da etnografia ativista. Por um lado, sugere que uma etnografia cuidadosa, partilhada com as partes interessadas, defensores e líderes, pode ter um efeito no seu pensamento sobre aliados ocultos e possíveis novos círculos de apoiadores. Por outro lado, sugere algo sobre a discrepância entre as linhas temporais da etnografia e do ativismo social. A etnografia pode revelar aspectos ocultos, fragmentários, dimensões lentas da consciência que podem servir como ganchos para alcançar novos públicos. No entanto, mesmo esses ganchos esbarram nos limites do tempo, recursos e energia. Quanta energia os ativistas do MNE devem gastar em lutando para se conectar e recrutar músicos de black gospel? Quanto mais energia eles deveriam dedicar ao trabalho com rappers gospel para persuadi-los a incorporar o anti-racismo em suas letras? Os ativistas do MNE querem ver resultados, mais cedo ou mais tarde, em fazer com que suas igrejas adotem as iniciativas políticas governamentais sobre ação afirmativa e começar usar os espaços da igreja para educar uma geração de jovens cristãos sobre a importância da África na Bíblia e o combate ao racismo aqui e agora. Deste ponto de vista, uma etnografia de músicos pode parecer um luxo que o movimento não pode permitir-se. (John Burdick, 2013)

Neste trecho, John Burdick relata suas experiências e comunicações com os líderes do Movimento Negro Evangélico (MNE), incluindo Luiz de JesusRolf de Souza, e Hernani Francisco da Silva, desde a década de 1990. Burdick descreve como suas investigações e interações foram influenciadas pelos interesses desses líderes, focando no potencial político de alianças com músicos de gospel negro.

O autor destaca a sugestão de Hernani de que os movimentos Black Gospel e MNE, apesar de seguirem caminhos diferentes, eventualmente convergirão e trabalharão juntos. Hernani acredita que a música gospel negra é eficaz em atrair negros para a igreja e fomentar a negritude, mas ressalta que a reflexão e a estratégia devem vir do MNE.

Continua: Etnografia ativista e o Movimento Negro Evangélico

Parte do texto: A Intersecção entre Raça, Religião e Música no Movimento Negro Evangélico no Brasil na perspectiva de John Burdick

Como fonte o livro “The Color of Sound: Race, Religion, and Music in Brazil” (2013), escrito pelo antropólogo John Burdick, oferece uma análise profunda sobre as inter-relações entre raça, religião e música no Brasil. A obra, com foco no Movimento Negro Evangélico (MNE).

Do Afrokut

A África é aqui!

Igreja, a negra e o negro que está dentro do seu templo, no seu bairro, na sua cidade, no seu estado e no seu país é a sua África. E defender os seus direitos, segundo o Evangelho, essa é a sua grande missão!

“O Brasil é o segundo país mais negro do mundo. Só perde para a Nigéria, nação mais populosa da África”.

Uma igreja que diz ter o chamado missionário para pregar o reino de Deus em África, mas que não se preocupa com as questões étnico-raciais do seu próprio país, onde as negras e os negros são mais da metade da população e nem tão pouco se envolve no combate as injustiças raciais que os oprime, a saber, o racismo, o preconceito, a discriminação, as desigualdades e genocídio da juventude negra, essa igreja certamente está equivocada quanto ao seu chamado e do lado errado da justiça.

Não faz nenhum sentido, uma igreja dizer que ama a África, mas não se preocupa com milhares de jovens negros que estão morrendo ao lado do seu templo. Não faz nenhum sentido uma igreja que diz que ama a África, mas discrimina as mulheres negras dentro do seu templo.

Não faz nenhum sentido, uma igreja que diz amar a África, mas que não ama os africanos e os chamam de um povo amaldiçoado. Não faz nenhum sentido, alguém dizer que ama a África, mas não ama o seu povo, antes o trata com intolerância, não respeita a sua religião, demoniza a sua cultura, as suas vestes e os seus cabelos.

Não faz nenhum sentido, uma igreja que diz amar a África, mas que não estende a mão aos imigrantes haitianos e africanos que sofrem o racismo e a xenofobia, em nosso país.

Eu desconfio de uma igreja que quer fazer missão em África, quando ela não se importa com a dor sofrida pelos filhos da África, a saber, as negras e os negros, com os quais ela convive no seu dia a dia.

A quem esta igreja representa? Qual seu objetivo em ir para a África, quando não assiste as filhas e os filhos dela que estão aqui? Porque o reino de Deus é JUSTIÇA, PAZ e ALEGRIA no Espírito Santo. A justiça sempre foi parte integrante do evangelho do nosso Mestre e não apenas uma metáfora ou um conceito moderno. Essa igreja precisa urgente rever a sua teologia, assim como, as suas motivações e suas práticas.

Por Luiz de Jesus

A Igreja Evangélica e as questões raciais

Infelizmente muitos líderes evangélicos não entendem as questões étnico-raciais e assuntos como as CotasDiversidade Étnico-racialRacismo InstitucionalGenocídio da Juventude NegraAções AfirmativasPolíticas Públicas e nem tão pouco se preocupam em buscar conhecimento sobre esses temas.

Muitos justificam sua omissão espiritualizando a situação dizendo que a negra e o negro não precisam de Cotas, pois basta “aceitar Jesus” e tudo está resolvido. Alguns resumem o assunto dizendo que Deus não faz acepção de pessoas e por isso esse assunto não deve ser tratado no púlpito.

Infelizmente a porta do banco quando trava, ela não vê a minha fé, e sim, a cor da minha pele. Infelizmente por mais fervorosa que seja a fé de nós negras e negros protestantes, ela não tem poder suficiente para mudar os indicadores do Mapa da Violência cada vez mais desfavoráveis a nós. Infelizmente por mais fervorosa que seja a oração da mulher negra, não fará com que ela se livre da violência doméstica e faça com que o salário dela seja igual ao da mulher branca exercendo a mesma função.

O interessante é que o público alvo do racismo e das injustiças raciais e sociais está dentro dessas igrejas ou no seu entorno, a periferia. Nas periferias é onde se encontra o maior número de negros e pobres. Já percebeu quantas igrejas tem na periferia? E quantas delas você já viu fazendo alguma campanha contra o racismo ou contra o genocídio da juventude negra, pobre e periférica?

Muitas igrejas fazem inúmeras campanhas, desde prosperidade até pra arrumar casamento, mas não se empenham em combater racismo que existe, às vezes até dentro dela.

A igreja como agente de mudança na sociedade, tem o dever de orar sim, mas é preciso também se comprometer. É responsabilidade do governo cuidar das questões sociais, mas isso de forma alguma exime a responsabilidade da igreja.

Quando olho o silêncio da igreja em relação às questões étnico-raciais, mas precisamente o Genocídio da Juventude Negra, isso muito me entristece, pois me remete ao silêncio no período da escravidão. Como que a igreja, onde segundo o IBGE, tem dentro do seu quadro de membresia a maioria de negras e negros , pode se silenciar quando todo ano, 23.100 jovens negros de 15 a 29 anos são assassinados? São 63 por dia. Um a cada 23 minutos. Esse silêncio é um pecado. E as escrituras diz isso: “Aquele, pois, que sabe o bem que deve fazer e não o faz, comete pecado”. Tiago 4:17

Espero realmente que a igreja não reproduza os erros do passado e que não seja conivente com esta sociedade que insiste no mito da democracia racial, aceitando a invisibilidade da negra e do negro, tapando o sol com a peneira.

Que nós como pastores negros ou brancos, principalmente os pastores negros, façamos do nosso chamado uma missão, onde nela abracemos a luta do povo negro, sua cultura e a suas problemáticas a partir das nossas igrejas, quebrando o silêncio dos nossos púlpitos.

“Quem maltrata os pobres ofende a Deus, criador dos pobres; quem ajuda os pobres e necessitados está honrando a Deus”. Provérbios 14.31

Por Luiz de Jesus

13 de maio, uma data que nos jogou ao léu

Por mais de três séculos, o negro escravizado impulsionou a economia e serviu de base à pirâmide social brasileira; durante esse período, reações individuais e coletivas – os levantes – representaram a outra face das relações entre senhores e escravos no Brasil. Humilhação ou revolta – a dominação teve limites preciosos durante praticamente todo o período colonial.

Só no final do século XVIII, quando as idéias dos liberais europeus passaram a ser difundidas entre nós, é que se começou efetivamente a considerar a possibilidade da extinção do cativeiro.Tornaram-se comuns as grandes manifestações de rua. Repetiam-se as passeatas e comícios onde a palavra de ordem era a frase de José do Patrocínio: “A propriedade do escravo é um roubo” Finalmente, em 1888, os antiescravistas conquistaram a maioria no Parlamento.

Refletindo a nova correlação de forças, a 7 de maio de 1888 o Congresso aprovava, por imensa maioria, um projeto de lei com o seguinte texto: “Artigo 1 ° . É declarada extinta desde a data desta lei a escravidão no Brasil. Artigo 2° . Revogam-se as disposições em contrário”.

Assinado a 13 de maio pela regente do trono, Princesa Isabel, o projeto transformou-se na Lei Áurea. Entretanto, ao contrário do que se esperava, a abolição não significou a emancipação efetiva da população escravizada.

Sem medidas institucionais que promovessem sua integração à sociedade, os negros foram entregues à própria sorte. Desprotegidos e discriminados, acabaram engrossando os contingentes marginalizados que se aglomeravam na periferia das grandes cidades.

Por  Luiz de Jesus