Indigenitude é uma visão de libertação, resistência e propostas de mudança fundamentada no Sumak Kawsay (traduzido como Bem Viver, na língua quíchua, idioma tradicional dos Andes). Para a bióloga equatoriana Esperanza Martínez, “o bem viver é mais do que viver melhor, ou viver bem: o bem viver é Viver em Plenitude“. O termo utilizado não é “alli kawsay” (alli = bem; Kawsani = viver), mas sim “sumak Kawsay” (sumak = plenitude; kawsani = viver).
Sumak Kawsay (Viver em Plenitude) é uma filosofia de vida, que se baseia na cosmovisão dos povos indígenas andinos e nos saberes ancestrais em geral, fundamenta-se em, entre outros, nos pilares:
Relacionalidade, que se refere à interpretação de haver uma interconexão de todos elementos que juntos compõem um só, o “Todo”;
Reciprocidade, entendida como uma relação recíproca e coparticipativa entre os mundos superiores, inferiores e o mundo atual, e entre humanos e natureza;
Correspondência, que vê os elementos da realidade se corresponderem de uma maneira harmoniosa, a maneira de proporcionalidade;
Complementaridade, que se baseia na ideia de que os opostos podem ser complementares, já que nada é incontornável.
Em Guarani, um conceito semelhante é designado como Teko Porã. A Indigenitude incorpora os valores do Viver em Plenitude: Sumak Kawsay, Teko Porã, e Ubuntu, com valores éticos profundos do COMUM, visando a construção de uma cidadania ativa e solidária.
A proposta deste artigo, fundamentada na AfroHumanitude, não é anular o cânone, mas romper com o seu monopólio. Buscamos diversificar radicalmente essa abordagem, tensionando as teorias clássicas a partir da intersecção com a Filosofia Ubuntu e resgatando a contribuição de grandes educadoras e pedagogos negros, continentais e da diáspora, que demonstraram que a aprendizagem é, antes de tudo, uma vivência e uma responsabilidade coletiva. Leia mais…
A Magnitude de um Ícone Ver Vinícius Júnior jogar e, acima de tudo, se posicionar, é um dos acontecimentos mais potentes da história recente do esporte e da luta antirracista…
Este artigo propõe uma superação epistêmica e prática do antirracismo tradicional no campo educacional, articulando as premissas da Educação Integral Antirracista à luz do conceito de AfroHumanitude. Argumenta-se que, embora as correntes tradicionais tenham desempenhado papel histórico crucial na denúncia de assimetrias, elas permanecem aprisionadas na centralidade da “raça” como categoria ontológica. Por meio do diálogo com o Humanismo Planetário, a Pluriversalidade Decolonial e o Afropresentismo, este ensaio defende que o objetivo último de uma pedagogia radicalmente transformadora não deve ser o gerenciamento crônico de conflitos raciais, mas sim a completa obsolescência e dissolução da raciologia para a refundação de uma nova ética humana global. Leia mais…
Para nós, que caminhamos sob a égide da Afro-Humanitude, o Humanæ não é apenas uma belíssima galeria de retratos; é uma tecnologia viva de letramento racial. Ao alinhar a nossa diversidade à neutralidade dos códigos de cor, a obra se torna um espelho pedagógico que nos ensina a ler o mundo além dos estereótipos. Este artigo propõe um mergulho nessa intersecção: como a lente de Angélica Dass materializa visualmente o respeito à singularidade e o senso de comunidade profunda que defendemos em nossa filosofia. Leia mais…
Hoje o mundo se despede de um dos maiores gigantes da reconciliação racial e da justiça social. O Rev. John M. Perkins partiu nesta sexta-feira (13/03), aos 95 anos, deixando um rastro de luz e coragem que atravessou fronteiras.
O Elo com o Brasil 🇧🇷
Em 2014, tivemos a honra de recebê-lo no Rio de Janeiro para a Conferência Nacional Negritude & Evangélicos. Mesmo com a fragilidade dos seus 84 anos na época, sua voz ecoou forte no Seminário Batista do Sul, lembrando-nos que a reconciliação com o próximo é fruto da verdade.
“A verdade incendeia a justiça” — Rev. John Perkins.
Nossos sentimentos à família Perkins e a todos que, inspirados por ele, continuam a luta por um mundo onde a justiça e a paz se beijem. Leia mais…
Neste 8 de março, a pergunta que deixamos é: estamos lutando por direitos dentro de uma estrutura que já nasceu quebrada?
Muitas vezes, as celebrações do Dia da Mulher ficam presas apenas na lógica patriarcal, sem questionar a “casa” em que vivemos. Na Afro-Humanitude, buscamos o equilíbrio original. O Matriarcalismo não é o oposto do patriarcado (dominação feminina), mas sim um modelo de Matrifocalidade: sociedades centradas na vida, no consenso e na partilha.
#Afrokut #AfroHumanitude #8deMarço #Matriarcado #Matrifocalidade #Muntu #Kemet #Ancestralidade #DiadaMulher Leia mais…
Entender o Ankh como um hábito da alma nos retira da posição de “estudantes de arqueologia” e nos coloca como operadores de tecnologia. Ao vivermos a Afro-Humanitude, estamos fortalecendo esse campo mórfico. A Afro-Humanitude é o convite para que você deixe de ser um passageiro da história alheia e se torne o escriba da sua própria realidade no “aqui e agora”.
#Ankh #Sankofa #AfroHumanitude #Muntu #Kemet #CampoMórfico Leia mais…
Em um contexto profissional marcado por incertezas, transformação digital acelerada e crescente complexidade em tomadas de decisões, iniciativas de desenvolvimento precisam ir além dos discursos motivacionais — oferecer método, estrutura…
O Chamado à Ação:
Não aceitamos mais a definição rasa da egiptologia colonial.
Retomamos o Ankh como escudo contra a entropia.
Retomamos o Ankh como manual de sustentabilidade e regeneração.
Retomamos o Ankh como a prova de que somos seres estelares habitando a argila.
#Ankh #Ma’at #Kemet Leia mais…
O nariz é a porta de entrada do sopro vital. Ao aproximar um Ankh carregado das narinas, ocorria uma ionização do ar inspirado. Esse ar, “carregado” pela frequência do símbolo, entrava na corrente sanguínea e ajustava o ritmo cardíaco e a atividade cerebral. Era o método ancestral de recarregar a “bateria” do Ka (corpo vital) e permitir que o Ba (alma) operasse em frequências mais elevadas.
#Ankh #Bioenergética #Kemet #Ma’at Leia mais…
Fundador e editor da Rede Afrokut. Com uma trajetória dedicada à luta contra o racismo e à transformação da visão das igrejas evangélicas sobre a cultura negra. Reconhecido por sua militância, recebeu prêmios Direitos Humanos da Presidência da República e Prêmio Heróis Invisíveis. Atualmente desenvolve uma abordagem inovadora baseada na AfroHumanitude, focada no autoconhecimento. Criou a Rede Afrokut para conectar pessoas e fortalecer a produção de conteúdo, através da Sankofa, “volte e pegue”, fazendo uma jornada e retornando à fonte Ancestral.
