A Busca pelo Muntu: O Horizonte Pós-Racial

Vivemos um tempo de encruzilhadas históricas. Diante do colapso climático, das fraturas sociais e do esgotamento de um modelo civilizatório predatório, o mundo parece girar em falso. Tentamos responder aos traumas do racismo estrutural e do epistemicídio colonial utilizando as mesmas ferramentas que os criaram, resultando em um antirracismo frequentemente reduzido a cartilhas burocráticas e a uma pedagogia do trauma que paralisa em vez de libertar.

Quem está no dia a dia da educação brasileira, seja no ensino básico, na formação técnica ou nos espaços de ativismo comunitário, compartilha de um diagnóstico silencioso, mas persistente: vivemos em um eterno estado de reação. Corremos contra o tempo para implementar diretrizes de letramento racial, apagar os incêndios gerados pelo racismo estrutural e denunciar o epistemicídio curricular que insiste em apagar os saberes dos povos colonizados.

Toda essa movimentação é legítima e historicamente necessária. Contudo, ela tem cobrado um preço alto. Ao centralizarmos a nossa prática pedagógica unicamente na denúncia da dor, corremos o risco de institucionalizar o que podemos chamar de pedagogia do trauma: aquela que choca, que expõe a ferida colonial, mas que, no fim do dia, deixa o educador esgotado e o estudante paralisado diante de um monstro estrutural que parece indestrutível. Se a nossa única linguagem for o contra-ataque, continuaremos reféns do vocabulário do colonizador.

O racismo moderno convenceu a humanidade de que somos fragmentos isolados, divididos por categorias biológicas que a própria ciência de ponta, como a descoberta da nossa ancestralidade comum na Eva Mitocondrial, já provou serem inexistentes. Para romper esse ciclo e desativar esse espelho narcísico, o pensamento descolonial precisa dar um passo além da reatividade.

É exatamente dessa urgência que nasce o conceito da Afro-Humanitude. Gestada nas trincheiras de debates da nossa Rede Afrokut e rigorosamente amadurecida no chão da universidade pública, essa nova virada epistemológica não é uma utopia abstrata, mas uma tecnologia afropresentista viva de engenharia social. Trata-se do alinhamento entre a África, o berço biológico e cultural incontroverso da história humana, e a Humanitude, compreendida como a teia de interdependência, reciprocidade e cuidado com todas as formas de vida.

Nessa perspectiva, percebemos que a educação não pode ser desassociada do território. Unimos a filosofia banto do Ubuntu (“Eu sou porque nós somos”) à sofisticação política e ecológica do Sumak Kawsay (Bem Viver) andino e do Teko Porã guarani como bússolas comunitárias. Essa Tríade do Bem-Viver sustenta a Afro-Humanitude ao propor uma autêntica Cura Identitária, reconhecendo as complexidades e vivências das diferentes identidades (Negritude, Indigenitude, Branquitude, Parditude e Amarelitude).

O objetivo final de uma educação verdadeiramente emancipatória não deve ser apenas a gestão permanente de conflitos raciais, mas sim o horizonte pós-racial (não confundir com a ideologia pós-racial liberal). O horizonte pós-racial da Afro-Humanitude é a emergência plena do Muntu, conceito banto que designa a pessoa humana em sua totalidade corpórea, cognitiva, comunitária e espiritual, o ser humano integral, consciente de sua ancestralidade e de sua corresponsabilidade com o ecossistema.

Enfim, educar deixa de ser um ato de resistência dolorosa e passa a ser um projeto afropresentista de reconstrução do tecido humano. Nessa direção, reunimos toda essa proposta no e-book “Afro-Humanitude: Pedagogia Descolonial e o Horizonte Pós-Racial“, que já está disponível na Amazon. Lá, investigamos as bases científicas, filosóficas e metodológicas dessa transição da fratura colonial para a emancipação, articulando uma rede de saberes que une o passado ancestral às urgências do agora. Convido você a dar o próximo passo nesta travessia conosco.

Por Hernani Francisco da Silva – Do Afrokut